ТЕОЛОГИЯ ДОПОЛНИТЕЛЬНОСТИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ АНТИСЕМИТИЗМ КУЛЬТУРА И КУЛЬТ МАТЕМАТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ РОМАНТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ ЕВРЕЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - БЕРЕШИТ НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - ШМОТ НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - ВАИКРА НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - БЕМИДБАР НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - ДВАРИМ ЛИКИ ТОРЫ ПРЕЗУМПЦИЯ ЧЕЛОВЕЧНОСТИ ДВА ИМЕНИ ОДНОГО БОГА ТАМ И ВСЕГДА HOME POLISH ENGLISH HEBREW E-MAIL ФОТОАЛЬБОМ ПУБЛИЦИСТИКА ИНТЕРНЕТ
НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ - Праздники
top.mail.ru

НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ ТОРЫ

ПРАЗДНИКИ И ДАТЫ

РОШ-А-ШАНА

ВОЗРАСТ МИРА (5775-2014)
ОТ ПЛАНКТОНА ДО ПЛАТОНА (5774-2013)
К ВОПРОСУ ОБ АВТОРСТВЕ ВСЕЛЕННОЙ (5772-2011)
ДЕНЬ ПАМЯТИ (5771-2010)
ДНИ ТРЕПЕТА (5770-2009)
ВПЕРЕД К СОТВОЕНИЮ МИРА (5768-2007)
ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ (5767-2006)
ГОД КАК МЕРА СУДА (5765-2004)
ИСТОК МИРОЗДАНИЯ (5764-2003)
НОВОЛЕТИЕ И СУББОТА (5763-2002)
ФОРМУЛА СВЯЩЕННОЙ ИСТОРИИ (5762-2001)
“ДО” И “ПОСЛЕ” СОТВОРЕНИЯ МИРА (5761-2000)

ВОЗРАСТ МИРА («Рош-а-Шана» 5775-23.09.2014)

Раби Ицхак Даман из Акко (1250-1340) утверждал, что возраст мира составляет 15.330.000.000, то есть около 15 миллиардов земных лет! Близость этих данных к данным науки приятно удивляет.

Точка отсчета

Приближается новый 5775 год еврейского календаря. Не секрет, что срок этот отсчитывается от сотворениия человека, то есть от последнего, а не от первого акта творения, описанного в Торе.

Когда же имел место первый акт? Говорит ли еврейская традиция что-нибудь также и о «сотворении мира» в собственном значении этого слова? О начале самого мироздания?

Символически это событие датируют 26 элулом, однако никто, конечно, не считает, что речь идет об астрономическом дне.

Так, например, в мидраше «Ваикра раба» (4,4) говорится: «Ты унес их как поток, они – словно сон» (Тегил 90:5) - это 974 поколения, которые были до сотворения мира и снесены мгновенно, ибо были дурны». Иными словами, в рамках иудаизма вполне можно признавать, что историческому человеку предшествовал доисторический человек.

Однако прежде чем приступить к вопросу этой предистории, уместно отметить, что как и семидневная неделя, еврейская хронология в какой-то момент была принята всем человечеством. Разные учителя и традиции расходились в точной датировке исходной точки, расходились иногда на тысячелетия, но все же никак не порядки.

Так, например, Жан Де Лабрюйер (1645-1696) начинает свои "Характеры или нравы нынешнего века" следующими вполне справедливыми словами: "Все давно сказано, и мы опоздали родиться, ибо уже более семи тысяч лет на земле живут и мыслят люди. Урожай самых мудрых и прекрасных наблюдений над человеческими нравами снят, и нам остается лишь подбирать колосья, оставленные древними философами и мудрейшими из наших современников".

Нравы человечества на протяжении истории действительно менялись незначительно. До времени, в которое жил Де Лабрюйер, очень мало что либо менялось и в иных сферах. Между тем очень скоро представления об окружащем их мире поменялись радикально, в частности, стало считаться, что люди живут на земле не тысячи, а миллионы лет, что возраст самой земли насчитывает около четырех миллиардов лет, а весь мир существует, согласно последним сведениям - 13,798 ± 0,037 миллиарда лет!

О таких расхождениях в старину никто и не помышлял, и когда из астрономических обсерваторий и научных лабораторий впервые стали проникать сведения о десятизначных числах, многие в сердцах забросили Библию.

Для этого шага, разумеется, не было никаких оснований. Библия не претендует на то, чтобы служить учебником по физике, или пособием по астрономии. И все же те, кто так не думают, явно поторопились: определенная корреляция между научными и религиозными представлениями иногда все же сохраняется.

«Тора а-шмитот»

Так, помимо приведенного мидраша (Ваикра раба 4,4) в иудаизме существует еще один известный мидраш под названием «торат ашмитот», что можно было бы перевести как «учение о семикратной периодичности».

Согласно каббалистическому учению, изложеному в аноноимном сочинении «Сефер атмуна», возводимому к тане раби Нехония б. Акана, история сводится к семи семитысячелетним циклам, каждый из которых развивается под знаком какого-то своего божественного качества. Каждый из этих циклов развивается шесть тысячелетий и уничтожается в седьмое.

Хотя и существует мнение, что нынешний мир относится ко второму циклу, большинство каббалистов все же относит его к седьмому. Таким образом, согласно наиболее принятому подсчету этой теории, мир существует уже 42 тысячелетия из отведенных ему 49.

К числу каббалистов, придерживающихся такого расчета, относился также и ученик Рамбана - раби Ицхак Даман из Акко (1250-1340). Между тем он предложил более расширительный подсчет.

Его учение до самого последнего времени оставалось никому не известным. Лишь в самом конце ХХ века рав Арье Каплан обнародовал фрагмент рукописи «Оцер Ахаим», хранящейся в Ленинской библиотеке в Москве. В этом комментарии раби Ицхак Даман утверждал, что «тысячелетие», которым оперирует «Торат Ашмитот», не является тысячью земных лет, что под «годом», согласно «Торат Ашмитот», имеется в виду куда более внушительный срок, а именно… Божественный год!

Мы привыкли к понятию «Божественного дня», которое (на основании слов тегилим «для Тебя тысяча лет, как день вчерашний») трактуется как тысячелетие. Но тогда должен существовать также и «Божественный год», составляющий – как легко посчитать –365 000 лет.

Вот такой самый «год», по мнению рабби Ицхака Дамана из Акко, и имет в виду «Торат Ашмитот», когда говорит о 42 тысячах лет существования мира. Иными словами, рав Даман утверждал, что возраст мира составляет 15.330.000.000, то есть около 15 миллиардов земных лет! Близость этих данных к данным науки приятно удивляет. Однако злоупотреблять этой близостью все же не рекомендуется.

Если, исходя из приведенных чисел, кто-то всерьез станет вычислять, когда наступит окончательный конец света (49.000 помножить на 365.000), или, напротив, постарается установить, в каком именно цикле космической шмиты находится мир (13.7 миллиардов помножить на 7 и разделить на число, полученное в результате решения предыдущей задачи - 17.9), то едва ли он на верном пути. Как род знаний, данные науки не имеют ничего общего с религиозными представлениями, и речь в нашем случае может одти исключительно о фенотипическом сходстве.

И все же само это сходство не следует расценивать как нечто заведомо случайное. Слишком уж часто и продуктивно религиозные и научные концепции обыгрывают друг друга, чтобы отрицать в этом какой-то смысл. Приведенное совпадение научной и каббалистической хронологий - дополнительное свидетельство глубокого сопряжения религиозного и научного языков, сопряжения, сообщающего человеческому постижению мира бинокулярный характер.

ОТ ПЛАНКТОНА ДО ПЛАТОНА («Рош-а-Шана» 5774-04.09.2013)

Принимая условие ежегодного судебного рассмотрения своей жизни, человек соединяется с природой, взваливает ее на свои плечи и ведет на суд вместе с собой. В день суда Всевышний интегрирует все живое от малейшей былинки до великого мудреца, интегрирует все живое от планктона до Платона.

«Еврейский новый год»

Праздник 1-го тишрея именующийся в еврейском мире «Рош-Ашана», и считающийся праздником общечеловеческим, среди народов известен как «еврейский новый год». Но при этом народы мира даже не подозревают, до какой степени они правы, то есть в какой мере этот общечеловеческий Новый год действительно еврейский!

В принципе еврейскому календарю известно четыре новолетия: новый год растений (15 швата), новый год животных (1 элула), и два «человеческих» - 1 нисана, и 1 тишрея. Как сказано в трактате Рош-Ашана: «первое нисана — новолетие царей и трех праздников, связанных с паломничествами…. Первое тишрея — новолетие для субботнего года и юбилеев…».

Если углубиться в понимание внутренней сути этих новолетий, то можно сказать, что 1 нисана отмечается собственно еврейский новый год, а 1 тишрея - общечеловеческий. Ведь 1 тишрея - это годовщина сотворения праотца всего человечества, в этот год Всевышний выносит судебное решение не только относительно Израиля, но и относительно всех людей, относительно всех народов. Однако называя этот СВОЙ новый год «еврейским», человечество, само не ведая того, говорит сущую правду, говорит, что в своей основе человечество - это еврейство!

По воле Творца, собственно человеческое открылось в узконациональном, и это узконациональное навсегда остается эталонной формой общечеловеческого, которое проявляет себя многообразно. «Я у вас пришелец и поселенец» (23:4) - это самоопределение Авраама, самоопределение возрожденного в Аврааме первого человека, было воспринято значительной частью человечества как важнейшая его характеристика. Не только еврей, но и всякий достойный человек не привязан к почве. Он не имеет в себе самом никакой опоры, на которой мог бы держаться, и только Создатель опора его. Такова парадоксальная природа всех людей, отзывающихся на голос совести.

В лице Аврамаа, в лице Израиля восстановлен образ Первого Человека, и «беспочвенные» ценности, открытые всему миру на Синае, открыты именно как еврейские ценности. Это так даже в тех случаях, когда это не сознается или отрицается.

Итак, в Новый год не только Израиль, но и все человечество предстает перед Создателем, как единое целое. По меньшей мере, это именно то, о чем молит Его в этот день Израиль: «убоятся Тебя все создания и падут ниц пред Тобою все сотворенные, и составят все единый союз (“кулам агуда эхат”), чтобы исполнять волю Твою всем сердцем”.

Израиль тоже представляет из себя одно целое, как сказал Раби Шимон б.Йохай: народ еврейский «подобен единому телу и единой душе... Один из них согрешил - все несут наказание, как сказано: "Вот Ахан, сын Зерахов, нарушил заклятие, а гнев был на весь Израиль и он не был единственным человеком, умершим за свое беззаконие" (Иегошуа Бин-Нун 22.20). Страдает один из них, а чувствуют это все, поэтому сказано: "Израиль - овца, рассеянное стадо" (Иерем 50.17), как если у овцы болит один из членов, все прочие члены чувствуют это, так и Израиль: один страдает, а чувствуют все». (Мехилта де-р.Шимон б.Йохай)

Но как мы видим, та солидарность, которой отмечен Израиль втягивает в себя все народы, охватывает в Новогодние дни все человечество. В конечном счете, в Израиле находят избавление даже те хананейские племена, которые им были истреблены.

Однако человечеством дело не ограничивается. В действительности суд, осуществляемый 1 тишрея, распространяется вообще на все живое. И это неудивительно, ведь союз радуги Всевышний заключил не только с сынами Ноаха, но и с животным миром: «Вот, Я устанавливаю союз мой с вами и с потомством вашим после вас, И со всяким живым существом, что с вами: из птиц, из скота и из всех зверей земных, которые у вас, из всех, вышедших из ковчега, из всех животных земных; И устанавливаю союз Мой с вами, и не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет более потопа на погубление земли» (9:9-16).

Итак, 1-го тишрея - это Новолетие решительно всех живых существ, как и сказано в молитве этого дня: «Ты помнишь содеянных в мире и поминаешь всех созданных издревле. Пред Тобою открыто все сокровенное и множество сокрытого от начала мироздания, ибо нет забвения перед троном славы Твоей и нет сокрытого от глаз Твоих. Ты помнишь все дело миросозерцания, и не одно создание не укроется от Тебя. Все открыто и известно пред Тобою, Господь, Бог наш, Ты провидишь и взглядом проникаешь до конца поколений. Ибо Ты назначаешь пору памяти, чтобы был помянут всякий дух и душа, чтобы вспоминались деяния многие и бесчисленное множество творений. С начала бытия Ты оповестил об этом, издревле это открыл. Это день начала деяний Твоих, память о первом дне”.

Единство с космосом

Но то, что это именно так, то, что 1 тишрея судится весь космос в целом, мы особо ясно можем видеть из того факта, что суд этот осуществляется один раз в году!

Действительно, 1-тишрея, в годовщину сотворения мира, Всевышний судит людей, то есть выносит решение относительно каждого из них на основании того, как они вели себя в течении прошедшего года. Но почему только раз в год?

Уверен, что всякий человек, никогда не слышавший об этой особенности 1-го тишрея, полагает, что Всевышний постоянно корректирует Свои суды по мере совершения нами каких-то неприглядных, или, напротив, достойных поступков. Между тем это не так, в течение года человек живет согласно решению, утвержденному Всевышним в Йом Кипур текущего года. Как говорится в молитве, «Как пастырь, проверяющий стадо свое, проводит овец под посохом своим, так и Ты – проводишь и исчисляешь, определяешь и учитываешь души всего живого, решаешь судьбу всякого создания и подписываешь приговор. В Рош-Ашана приговор записывается, а в День Поста Искупления скрепляется печатью: скольким отойти и скольким быть сотворенными, кому жить и кому умереть, кому на исходе дней и кому безвременно; кому смерть от воды и кому от огня, кому от меча и кому от зверя, кому от голода и кому от жажды, кому от землетрясения и кому от мора».

Человек может раскаяться в любой момент, например на Песах, но приговор уже вынесен, и следующее рассмотрение состоится только через полгода. До этого момента действуют решения, принятые в его начале – 1 тишрея, в Рош-Ашана (и окончательно утвержденные 10-го - в Йом-Кипур).

Но разве не странно, что результат интимного и непредсказуемого обращения к Богу может быть как-то связан с годовым циклом? Какое отношение может иметь пробег земли вокруг солнца к моему раскаянию? Почему подведением итогов моей жизни должны служить не какие-то ее собственные драматические развязки, а сезонные циклы, по которым живет вся природа?

По-видимому, именно потому, что человек един также и с природой. Иными словам, не только Израиль, не только Адам – «овца, рассеянное стадо», но каким-то образом и все мироздание оказывается едино с ним. Принимая условие ежегодного судебного рассмотрения своей жизни, человек соединяется с природой, взваливает ее на свои плечи и ведет на суд вместе с собой. В день суда Всевышний интегрирует все живое от малейшей былинки до великого мудреца, интегрирует все живое от планктона до Платона.

Однако это единство ответственного суда, а не кармы, это единство персонального, а не органического порядка. В этом единении нет того растворения индивидуальности в океане бытия, о котором учат мудрецы востока, а идет прямо обратный процессе - втягивание органического в персональное, поднятие всего живого в ответственное. О том, как возможно мыслить себе это единство, я попытаюсь показать в следующей статье.

К ВОПРОСУ ОБ АВТОРСТВЕ ВСЕЛЕННОЙ («Рош-а-Шана» 5772 - 28.09.2011)

Годовщина миротворения

Первого тишрея Тора предписывает отмечать День Трубления: «В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой, напоминание о трубном звуке, священное собрание. Никакой работы не делайте и приносите огнепалимую жертву Господу». (Ваикра 23:25)

В самой Торе об этом не говорится, но из Предания известно, что День Трубления является также и днем миротворения. Празднование Нового года исходно связывается еврейской традицией с годовщиной сотворения мира. В каком-то смысле это событие отмечается также и каждую неделю – в субботу, когда во время киддуша произносится благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, освятивший нас своими заповедями, и благоволивший к нам, и давший нам в наследие по любви и благосклонности святую субботу свою в память о сотворении мира, первый из святых праздников, напоминающий о выходе из Египта, ибо нас избрал Ты и нас освятил среди всех народов, и святую субботу свою по любви и благосклонности дал нам в наследие. Благословен Ты, Господь, освящающий субботу!»

Итак, если в прошлую субботу еврейский народ отметил 301246-ю "недель-щину" от сотворения мира (подсчет приблизительный), то в Рош-Ашана мы отметим 5772-ю годовщину того же события.

Разумеется, Суббота и Рош-Ашана отражают разные оттенки миротворения: Суббота акцентируется на Итоге, на Покое, a День Трубления - на Суде, на ответственности человека перед Творцом, однако восходят оба эти праздника к одному событию.

С принятием христианства европейцы признали еврейскую хронологию, и хотя разошлись с иудеями в точной датировке сотворения мира, но при этом не сомневались, что возраст мира насчитывает несколько тысячелетий. Так, Жан Де Лабрюйер (1645-1696) начинает свои "Характеры или нравы нынешнего века" следующими словами: "Все давно сказано, и мы опоздали родиться, ибо уже более семи тысяч лет на земле живут и мыслят люди. Урожай самых мудрых и прекрасных наблюдений над человеческими нравами снят, и нам остается лишь подбирать колосья, оставленные древними философами и мудрейшими из наших современников".

Между тем уже через столетие-полтора обнаружилось, что существует немало областей, в которых человечеству предстояло осуществить еще немало неожиданных наблюдений. В области «нравов» много нового обнаружила психология, в области «истории» - палеонтология и физика. Как бы то ни было, в век просвещения некоторые положения Торы подверглись решительному пересмотру. Не секрет, что победная поступь атеизма в значительной мере была обязана открытиям науки, в соответствии с которыми возраст мира насчитывает не пять, и даже не семь тысяч, а миллиарды лет! Немало способствовали процессу атеистического брожения также и открывающиеся масштабы вселенной. Когда же наука дошла до теории большого взрыва, неизбежно стал возникать вопрос: какой Бог все же создал этот гигантский мир? Тот, который вывел сынов Израиля из египетского рабства, или может быть все же какой-то гораздо более масштабный и представительный? Как известно, многие ученые возражали против отождествления Универсального Бога с Богом Торы, отказывались устанавливать какую-либо связь памяти о сотворении мира с памятью об исходе евреев из Египта. Так, Эйнштейн утверждал: "Я верю в бога Спинозы, который проявляет себя в упорядоченной гармонии сущего, но не в бога, который интересуется судьбами и поступками человеческих существ».

С одной стороны, Эйнштейн претендовал именно на некоторую религиозность, с одной стороны он писал: «Моя религия – это глубоко прочувствованная уверенность в существовании высшего интеллекта, который открывается нам в доступном познании мира», а с другой стороны признавался: «Слово „Бог“ для меня всего лишь проявление и продукт человеческих слабостей, а Библия — свод почтенных, но все же примитивных легенд, которые, тем не менее, являются довольно ребяческими. Никакая, даже самая изощрённая, интерпретация не сможет это (для меня) изменить». Что же касается домохозяек, то среди них стало популярно поверье, будто бы Тору дал Израилю не Бог, а экипаж какого-то звездолета, организовавший на Синае соответствующие звуко- и светоэффекты.

Обе эти веры – и ученая и профанная – хорошо перекликаются с древними гностическими теориями, согласно которым Бог Израиля – это злобный демиург, создавший видимый мир – темницу души. И соответственно светлый «бог Спинозы» послал своего сына, чтобы избавить томящееся в этой темнице человечество.

Сотворивший Big Bang

Среди ультрарелигиозных иудеев встречается немало таких, которые отрицают данные позитивной науки, которые не верят в существование динозавров, австралопитеков и пр. Между тем верующие, которые не пытаются оспаривать данные палеонтологии, астрономии и физики, единодушно относят Большой взрыв (идея которого впервые прозвучала в исследованиях А. Фридмана в 1922 году) к свершениям именно того Бога, который «интересуется судьбами и поступками человеческих существ», Бога, который вывел еврейский народ из египетского рабства.

Несмотря на то, что в Торе говорится именно о двух светилах, не возникло ни одной секты, которая бы придерживалась веры в то, что Бог создал лишь солнечную систему, то есть, что Он лишь местный Князь, а всю остальную Вселенную создал кто-то другой – какой-то «Интеллект» поважнее. Все вменяемые верующие согласны с тем, что миллиарды миллиардов насчитываемых наукой солнц создал тот самый Бог, который вывел евреев из Египта.

Основания для этого имеются в ТАНАХе, в котором авторство создания всех самых отдаленных звезд приписывается Тому же, кто избавил Израиль из рабства: «Сотворившего небеса мудростью, ибо навеки милость его; Распростершего землю на водах, ибо навеки милость Его; Сотворившего светила великие, ибо навеки милость Его; Солнце, чтобы властвовать днем, ибо навеки милость Его; Луну и звезды, чтобы властвовать ночью, ибо навеки милость Его; Поразившего Египет в первенцах его, ибо навеки милость Его; И вывел Он Израиль из среды их, ибо навеки милость Его, Рукою крепкой и мышцею простертой, ибо навеки милость Его; Рассекшего Ям-Суф на части, ибо навеки милость Его; И проведшего Израиль посреди него, ибо навеки милость Его; И стряхнувшего Паро и войско его в Ям-Суф, ибо навеки милость Его» (Тегиллим 136:7-14)

Что же касается Талмуда, то в нем и вовсе приводится общее число звезд во Вселенной, соизмеримое с тем, которое известно современной науке, причем все эти звезды служат Израилю: «Сион говорит: покинул меня Господь и Бог меня позабыл (Ишайя 49:14) Не только покинул, но и позабыл. Раби Шимон Бен Лакиш разъясняет: Дух еврейского народа сетует: Владыка мира! Кто берет вторую жену, помнит о первой. Ты же покинул меня и позабыл меня. На это Всевышний возражает: дочь Моя, на небесах Я создал двенадцать созвездий, и в каждом созвездии тридцать армад, и в каждой армаде тридцать легионов, и в каждом легионе тридцать скоплений, и в каждом скоплении тридцать когорт, и в каждой когорте тридцать групп, и в каждой группе триста шестьдесят пять сотен миллинов звезд, по сто миллионов звезд нас каждый из дней года. И все это ради тебя. А ты сетуешь, что Я покинул и позабыл тебя» (Брахот 32)».

Эта высказывание, разумеется, не может претендовать на астрономическую теорию, как не может претендовать на причастность к палеонтологии мидраш, согласно которому Всевышний неоднократно созидал и разрушал миры. Ни Тора, ни Талмуд ни в коей мере не могут являться учебными пособиями по физике и любой другой науке, однако при этом они подразумевают научные, как и вообще все общие человеческие знания, относя их в конечном счете к тому же Создателю: ведь Он в такой же мере Господь Святого, в какой и Бог будничного.

ДЕНЬ ПАМЯТИ («Рош-а-Шана» 5771 - 09.09.2010)

Люди лукавят, люди обманывают себя и других, люди, что называется, «вытесняют» и «переписывают историю», более того, иногда даже творят новую историю на основании вымышленной, - но правда, как она есть, хранится в памяти Всевышнего, и именно на основе этой Памяти выносится беспристрастное судебное решение.

Память Творца

Рош-Ашана, Новый год именуется в еврейской традиции также и Йом-Азикарон – День Памяти. Ведь в этот день прежде чем вынести приговор каждому творению, Всевышний вспоминает все Свои дела, вспоминает все вообще, что совершалось в этом мире, как об этом и говорится в одной из молитв новолетия: "Ты помнишь содеянных в мире и поминаешь всех созданных издревле. Пред Тобою открыто все сокровенное и множество сокрытого от начала мироздания, ибо нет забвения перед троном славы Твоей и нет сокрытого от глаз Твоих. Ты помнишь все дело миросозерцания, и не одно создание не укроется от Тебя. Все открыто и известно пред Тобою, Господь, Бог наш, Ты провидишь и взглядом проникаешь до конца поколений. Ибо Ты назначаешь пору памяти, чтобы был помянут всякий дух и душа, чтобы вспоминались деяния многие и бесчисленные множество творений. С начала бытия Ты оповестил об этом, издревле это открыл. Это день начала деяний Твоих, память о первом дне" .

Память Всевышнего – это истинное хранилище всех творений. О степени подробности Его памяти красноречиво свидетельствует история забытого Навуходнецером сна, рассказанная во 2-ой главе книги Даниэля. Навуходнецер забыл приснившийся ему и чем-то поразивший его сон. Приглашенные к царю «ученые, лекари, маги и звездочеты» были смущены требованием царя истолковать забытый сон. «Тогда открыта была Даниэлю тайна в ночном сновидении, и благословил Даниэль Бога небесного. И заговорил Даниэль, и сказал: "Да будет благословенно имя Божье во веки веков, ибо мудрость и сила – у Него! Он меняет времена и сроки, свергает царей и возносит их, дает мудрость разумным и знание – способным понимать. Он открывает глубоко (скрытое) и сокровенное, знает то, что во мраке, и свет обитает с Ним». (2:20-22). Итак, даже людские сны, развеивающиеся с пробуждением в считанные минуты, хранятся в памяти Владыки Вселенной!

Но Рош-Ашана именуется также и днем Суда. Как говорит Мишна (Рош-Ашана, 1:2), в этот день все без исключения люди проходят пред Творцом, словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает свое стадо. Это день, когда о каждом творении в отдельности и обо всем мире в целом Всевышний выносит Свой приговор, как сказано в молитве "Унтанэ токеф": "Кто будет жить, а кто умрет, кто в свое время, а кто безвременно, кто в воде, а кто в огне, кто убитый мечом, а кто - диким зверем, кто от голода, а кто от жажды... Но тшува, молитва и цдака смягчают суровый приговор!".

И здесь становится понятна связь Суда и Памяти. Ведь очень часто люди лукавят, люди обманывают себя и других, люди, что называется, «вытесняют» и «переписывают историю», более того, иногда даже творят новую историю на основании вымышленной, - но правда, как она есть, хранится в памяти Всевышнего, и именно на основе этой Памяти выносится беспристрастное судебное решение.

В мире информации

Но что отличает память от жизни «online»? Ответ достаточно очевиден: жизнь это нечто реальное, память же – это некоторая информация об этой реальности. Но тут возникает вопрос: а может ли память Всевышнего сама не быть реальностью? Может ли хранимая Им информация быть только «кодировкой»?

Если вдуматься, то грядущий мир отличается от мира материального прежде всего тем, что в нем сама жизнь и информация о ней совпадают! Обмен эмоциями и мыслями между душами происходит непосредственно, без каких-либо знаков и слов. Всякий объект потустороннего мира «виртуален», он прозрачен и ясен. Кроме того этот объект - сплошной, то есть он одновременно являет собой и саму жизнь, и информацию о ней. Чтобы в этом убедиться, достаточно вспомнить, что души усопших всегда являются одетыми. Например, в первой книге Шмуэля (28:10–14) в следующих словах описывается явление души пророка Шмуэля: «И он сказал: вызови мне Шмуэля. И сказала та женщина Шаулю: зачем ты обманул меня? Ты же Шауль. И сказал ей царь: не бойся, что же видела ты? И сказал он ей: каков вид его? И сказала она: поднимается старый человек, и окутан он в плащ. Тогда узнал Шауль, что это Шмуэль».

Но при этом совершенно ясно, что ткань одежды и само «тело» явившейся души сотканы из одного и того же «материала». При этом очевидно также и то, что являющиеся из того мира призраки не имеют ни сердца, ни легких, ни почек. Иными словами, объекты потустороннего мира именно сплошные, что делает их полностью прекрасными...

Действительно. Наблюдая строительство домов, мы находим бетонные стены с торчащими из них трубами и арматурными прутьями безобразными. Однако после облицовки дом вдруг преображается и становится прекрасными. Воспринимая здания внешним образом, мы быстро забываем, что под облицовкой скрывается уродство, но в принципе мы знаем цену красоте этих зданий. Между тем, когда мы видим сохранившиеся древние строения, например, приходим к Котелю или идем вдоль основания Западной стены по Хасмонейскому тоннелю, то мы знаем – перед нами не бутафория, перед нами камни, оставшиеся от здания, которое было прекрасно не только извне, но и все насквозь.

То же и люди. Когда они общаются друг с другом, то общаются непосредственно, общаются своими «внешностями», то есть так, как если бы они были сплошными существами, лишенными внутренностей (о которых вспоминают лишь когда они заболевают). Между тем трудно найти в мире что либо более отвратительное, чем анатомический театр, где демонстрируются именно внутренности.

С другой стороны, произведения искусства представляют собой обратное явление – они в нашем вещественном мире, казалось бы, из чистых средств информации творят живые непосредственные внешности. Картины создаются теми же средствами, что и дорожные знаки, а романы - теми же средствами, что учебные пособия и новостные газетные полосы, но при этом картины и романы – это в первую очередь души, а не просто предметы. Таким образом «внешность» и «внутренность» - это другое наименование красоты и безобразия. В самом деле, хорошо известно, что беспорядок гнетет. Если всевозможные, даже вполне изящные предметы разбросаны по комнате, то настроение портится. Между тем при виде гор и лесов, в которых вроде бы также все случайно разбросано, душа поет. Чем это вызвано? Тем, что наваленные в комнате предметы – это внутренности, то есть внутренности шкафов и комодов. В природе же внутренности, как правило, хорошо спрятаны. Когда же они вываливаются наружу, то вызывают даже куда большее отвращение, чем неприбранная квартира.

Итак, то, что было «внешностью» человека в этом мире, в мире грядущем становится его цельной сущностью, а тем самым жизнь «online» начинает совпадать с информацией об этой жизни.

Бог помнит все, Он хранит в Своей памяти и все «внешности» и все «внутренности», но если в нашем мире они перемешаны, то в Его памяти они разобщены: одни «внешности» прекрасны, и они обитают в свете, другие же становятся как внутренности безобразны, и они обитают во мгле. Но разделение между «внешностями» и «внутренностями» постоянно производится Всевышним также и в этом мире, и это и есть Суд.

ДНИ ТРЕПЕТА («Рош-а-Шана» 5770 - 16.09.2009)

Новый год

Трактат Талмуда «Рош Ашана» открывается следующими словами: «Существует четыре новолетия: первое нисана - новолетие царей и трех праздников, связанных с паломничествами. Первое элуля - новолетие десятины от скота. Раби Элиэзер и раби Шимон говорят: первое тишрея. Первое тишрея - новолетие для субботнего года и юбилеев… Первое швата - новолетие деревьев. Это по мнению школы Шамайя. А школа Гилеля учит: пятнадцатого числа этого месяца».

Итак, иудаизм признает четыре календаря, каждый из которых соответствует четырем мирам, четырем уровням живых творений: уровню растительного мира, животного мира, мира разумного (говорящего) и мира пророческого (см. Кузари. Гл 1:31-42).

Первое тишрея – новолетие суббот и юбилеев - признается одновременно годовщиной сотворения мира и днем суда, в который определяется судьба всех творений на предстоящий год. В сам этот грозный день люди принимают решение небес как оно есть, не пытаясь его обжаловать или как-либо изменить. Однако в течение последующих десяти дней евреи продолжают каяться, как и в предшествующем тишрею месяце элуль, и надеются, что к десятому тишрея, к Дню Искупления Всевышний смягчит вынесенный в Судный День приговор.

Эти десять дней, тянущиеся от Рош-Ашана до Йом-Кипура, называют Днями трепета (Йамим нораим). В эти дни евреи молят Всевышнего о милости, каются в совершенных ими недостойных поступках и делают добрые дела, как сказано: «но молитва, милостыня и раскаяние способны смягчить суровый приговор».

Сегодня мне бы хотелось обратиться к этой практике, к этой надежде изменить худший приговор в свете того подобия, которое невольно усматривается между новолетием первого тишрея и новолением первого нисана.

В самом деле, между зеркально расположенными на годовом круге нисаном и тишреем можно провести немало аналогий. Как с новолунием седьмого месяца тишрея (Рош Ашана) начинается новый годовой цикл, так и с новолунием первого месяца нисана («месяц сей да будет у вас началом месяцев» - Шемот 12:2) начинается зеркальный годовой цикл. Первое нисана – это полноценное новолетие (по раби Иегошуа, мир был сотворен в нисане – Суккот 10.б). Отмечаемому в нисане Песаху параллелен отмечаемый в тишрее Суккот. Оба праздника начинаются в вечер полнолуния и длятся неделю. Наконец, Дню Искупления, именуемому Субботой суббот месяца тишрея, соответствует Великая Суббота месяца нисана (в год исхода эта суббота пришлась на десятое число). В этой связи вполне уместно сравнить первую молитву Йом-Кипура «Коль нидрей» с первой молитвой, или точнее, провозглашением, предшествующим Песаху - «Коль хамира».

Две декларации

В молитве «Коль нидрей», которой начинается День Искупления, провозглашается отречение от всех нарушенных обетов и напрасных клятв: «Все обеты, зароки, клятвы, заклятия, запреты, обещания с наложением на себя кары, которые мы возложили на себя с прошлого Йом Кипура по нынешний, и с нынешнего до Йом Кипура грядущего – во всех них я раскаиваюсь. Да будут все они отменены, прощены, уничтожены, полностью упразднены, необязывающи и недействительны. Обеты наши да не будут обетами, зароки – зароками, клятвы - клятвами»

Эти слова понимаются более широко и относятся к чистоте речи вообще. Так, Элиягу Китов в книге «Сефер Атодаа» пишет: «И стал человек душою живой. - Онкелос переводит «духом говорящим». Это преимущество (речи) дано человеку. чтобы он использовал его ко благу. И если он использует его ко злу, то роняет себя на уровень, находящийся ниже уровня животного. Скотина не оскверняет своих уст, а человек оскверняет, и в результате этого ему положено суровое наказание. И освобождение от обетов - один из способов исправления греха осквернения уст»

Между тем слова «Коль нидрей» обладают одной странностью. В них человек просит прощения не только за совершенные, но также и за будущие грехи, что может показаться профанацией и невольно напоминает злополучную практику католических индульгенций. Что стоит за этим странным отречением от еще несовершенных грехов?

Понять значение молитвы «Коль Нидрей», как и вообще всей практики «обжалования приговора», нам может помочь другая молитва - декларация отречения от квасного. Перед Песахом, когда уже весь квасной хлеб и все продукты, способные содержать квасное, уничтожены или проданы, еврей произносит следующие слова: «Все непресное и квасное, находящееся в моем владении, не замеченное и не уничтоженное мною, и о котором я не знаю, да считается упраздненным и бесхозным, как прах земной».

В течение недели, а то и двух он тщательно чистил свой дом, чтобы не нарушить строжайшего запрета: «Семь дней ешьте опресноки; точно к первому дню устраните квасное из домов ваших, ибо всякий, кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля.» ( Шемот 12:15) . И вот теперь в канун праздника он отрекается от всего, что могло залежаться у него по недосмотру. Даже если случайно в его доме осталось немало хамеца, такому еврею ничего не грозит. Отречение надежней самой тщательной уборки, оно является самым деятельным и эффективным средством избежать «карета». Возможно, мы что-то недосмотрели, возможно мы не все очистили и не все проверили, но мы может отречься от всего того, что не заметили.

Если после пасхальных каникул, собирая ребенка в школу, мы обнаружим в его ранце заплесневелый бутерброд, то мы можем быть уверены, что не подлежим за эту небрежность истреблению, не подлежим «карету», так как этот бутерброд с кануна праздника Песах нам уже не принадлежал. Так же и словоблудие, и прочие наши грехи. Мы не можем уследить за каждым своим легкомысленным словом и поступком, совершенным в минувшем году, мы сознаем, что не сможем избежать этого и в будущем. И тогда нам на помощь приходит общее искреннее отречение.

Но как можно сравнивать предмет (хамец), которым человек действительно - то есть юридически – может владеть или не владеть, с поступками, которые он совершил и которые, вроде бы, навсегда останутся его поступками? Все дело в том, что человек может отождествляться с каким-то собственными действиями, и может отстраняться, отделяться от них. Если человек по слабости совершил проступок, он не должен (из гордости) объявлять этот проступок доблестью, он призван именно отречься от него. Отречение от недостойных поступков, даже если мы сознаем, что неизбежно совершим их в будущем (как это и говорится в декларации «Коль нидрей») – это не профанация, это мудрый духовный импульс, который исправляет нас и исправляет мир. Это отречение в значительной мере определяет и показывает, на чьей мы стороне: на стороне жизни, или на стороне смерти.

Как же осуществляется это отречение? Оно проявляется в общем неприязненном отношении к нарушениям заповедей Торы, и в чувстве солидарности с теми, кто творил и пролоджает творить еврейскую историю. Говорил равви Леви Ицхак: «Любит ли в самом деле человек Бога - это можно определить по той любви, с которой он относится к своим ближним. Я объясню это на примере такой притчи: Некая страна страдала от нападений врагов. Генерал, стоявший во главе армии, посланной против неприятеля, потерпел поражение. Царь уволил его и назначил на его место другого генерала, который добился успеха в войне и изгнал захватчиков. Первого генерала заподозрили в измене. Царь захотел проверить, любит или ненавидит его генерал. Вскоре он понял, что единственный безошибочный способ определить истину будет следующий: если человек, которого он подозревает, выкажет дружбу к своему сопернику и испытает радость за его успех, то ему вполне можно доверять; но если он будет строить победоносному генералу козни, то это докажет его вину. Бог сотворил человека, чтобы он боролся со злом в своей душе. Есть много людей, которые в самом деле любят Бога, но терпят неудачу в борьбе со злом. Любовь к Богу таких людей можно распознать по их способности всем сердцем и без задних мыслей радоваться успеху своих ближних, одержавших над злом победу».

ВПЕРЕД К СОТВОЕНИЮ МИРА («Рош-а-Шана» 5768 - 13.09.2007)

Ретроактивное сотворение

В эти дни еврейский народ отмечает наступление нового 5768 года. Срок этот, как известно, отсчитывается с седьмого дня творения и предполагает, что до него также имел место какой-то "срок", хотя и весьма трудно подлежащий измерению. Во всяком случае, некоторые комментаторы вовсе не считают, что шесть дней творения – это обычные шесть суток, соответствующие 144 часам.

Многие полагают, что сам характер течения времени в "досотворенном" мире мог быть другим, а в Талмуде и вовсе утверждается, что мир был "сотворен старым", то есть выглядящим таким, как будто он уже какое-то время просуществовал. Например, согласно преданию, Адам был создан двадцатилетним.

Но это утверждение означает также и то, что создав человека, Всевышний создал его не только открытым к будущему, но и наделенным некоторым квази-прошлым, прошлым глубиной в двадцать лет.

Неудивительно, что в свете этой теории многие стараются примениться к научным данным возраста мира и таким способом объясняют обнаруженные археологами останки динозавров и прочие окаменелости.

Нет сомнения в том, что для минерального и биологического мира это объяснение неплохо работает. Но как быть с людьми?

Я не хочу здесь гадать, как чувствовал себя первый человек, пытался ли он что-то вспомнить из своей двадцатилетней "предыстории", или как он приобрел дар речи и навыки садоводства – до или после творения? Пусть в его случае все было особенно.

Но как быть с внушительной историей человека прямоходящего? Ведь в этом случае неизбежно возникают проблемы, связанные со свободой воли первобытных людей.

В самом деле, ретроактивные творения вроде бы заведомо несвободны. Вроде бы они поступили в своем прошлом так, как их вынудили поступить при сотворении. Когда же речь идет о человеке, то есть о заведомого свободном существе, получается, что Всевышний создал ретроактивно все его "свободные" поступки. По меньшей мере, в этом случае должно иметь место полное согласование поступков такого (ретроактивного) человека с замыслами Творца. Парадоксальное утверждение Гемары, что "все творения были созданы с их согласия" (Рош Ашана 11.а), в конечном счете опирается на ту же логику.

Другими словами, даже в случае ретроактивного творения Всевышний вроде бы может предоставить этим существам известную свободу, но лишь при условии Своего соучастия в ней. Каждый поступок такого существа Ему исходно должен быть известен и подконтролен.

Но разве Он и так не ведает всего? Действительно, согласно общей концепции иудаизма, Всевышний создал человека свободным, и только тот решает как он поступит. Однако при этом все же считается, что Всевышний каким-то образом знает это решение наперед!

Таким образом, идея ретроактивного творения идеально соответствует знаменитой формуле равви Акивы "все предвидено, но свобода дана" в ее понимании Рамбама, который в 5-й главе "Гилхот Тшува" сказал следующее: «Вы можете спросить: если Всевышний знает прошлое и будущее, то Ему должно быть известно также, будет ли такой человек праведником или злодеем. Если Он знает, что тот будет праведником, значит, этот человек не может стать злодеем. А если у того все же есть возможность стать злодеем (и он им становится), то получается, что Создателю не было известно заранее, кем будет этот человек? Знай, что ответ на этот вопрос длиннее окружности Земли и шире Великого океана. И он опирается на множество великих основ… Не может человеческое знание постигнуть этого. Подобно тому, как человек не в состоянии постичь суть Творца, ибо сказано: Не может человек узреть Меня и выжить… Мы должны решительно признать, что человек волен поступать так, как ему заблагорассудится, и Всевышний не понуждает его и не предопределяет его поступки. Хотя Ему все известно».

Единственное объяснение

Эта головоломка, как правило, объясняется тем, что "будущее" для нас является "настоящим" для Него. Т.е. для Всевышнего все существует "сразу" – и прошлое, и настоящее, и будущее, в то время как для нас "все" вытянуто в цепочку, и мы каждый раз находимся в каком-то настоящем. Этим же объясняется способность пророков и ясновидцев заглядывать в будущее.

В самом деле, известно, что некоторые ясновидцы, как например Нострадамус, прозревали на столетия вперед исторические события. Причем этот взгляд даже неплохо сообразуется с опытом рационализма. Так, Шопенгауэр в книге «О духовидении» пишет: «При ясновидении порядок и закономерность внешнего мира, основанные на времени, пространстве и причинности, в известной степени упраздняются. Благодаря достоверной теории Канта об идеальности времени и пространства, мы теперь знаем, что вещь-сама-в-себе не ведает различия между прошедшим и будущим. Таким образом, эти различия оказываются не абсолютными и потому не представляют собой непреодолимых препятствий… Если время не есть определение настоящей сущности вещей, то для этой сущности понятия ДО и ПОСЛЕ не имеют значения… всякое событие может быть узнано прежде, чем оно случится в действительности».

На мой взгляд, эта гипотеза сталкивается с целым рядом трудностей. В частности, она превращает "настоящее" в заведомую фикцию, в некую "волну", пробегающую по морю вечности безо всякого влияния на него, "волну", вслед за которой, по идее, вполне может пробежать и вторая, и третья такая же волна, в полном соответствии с кошмарным мифом о Сизифе. Об этих трудностях я частично уже однажды писал, и возможно еще раз коснусь этой темы. Между тем в связи с поднятым здесь вопросом невозможно не заметить, что интуиция одновременного существования настоящего, прошлого и будущего, идеально подходит как модель условно-свободного поведения для ретроактивно-сотворенных существ.

Действительно, для существ, прошлое которых создается в момент их творения, эта гипотеза не только выглядит подходящей, но и представляется единственно соответствующей их природе.

Получив свое прошлое "сразу", эти существа как раз и живут в прошлом, в котором уже "все сразу" устроилось. Однако при этом они и не лишены полностью свободы. Сотворить существо ретроактивно - это по существу и означает сотворить такое существо, о котором пишет Рамбам – то есть свободное существо, все поступки которого были бы заранее известны Создателю и тем самым согласованы с Ним. Итак, логика Рамбама в интерпретации Шопенгауэра идеально подходит для описания бытия мира до его сотворения.

Но тут у нас невольно возникает вопрос. Если Рамбам прав, если наше будущее действительно ведомо Творцу, потому что оно уже свершилось, то не обсчитались ли хроникеры на шесть тысяч лет? Если мы действительно живем в шопенгауэровском мире, то может быть, он все еще ретроактивен? Может быть, нам только кажется, что мы свободны, а настоящие "бней хорин" (свободные люди) еще только будут сотворены? Может быть, собственно человеческая история еще впереди? Ведь не даром же традиция считает, что что-то стоящее начнется только по прошествии шести тысяч лет после сотворения мира?

Действительно, в Гемаре говорится, что шесть дней творения являются своеобразной "матрешкой", что история последующих шести тысячелетий полностью повторяют эти шесть дней (исходя из расчета, что "тысяча лет для Тебя как день вчерашний").

Виленский Гаон писал: «все дни сотворения мира - намек на шесть тысячелетий, соответствующие шести дням творения. Они проявляются в тысячелетиях, каждый в свой день и в свой час. И отсюда знай о приближении избавления».

Так, например, два сотворенных в четвертый день светила - это, по утверждению Виленского Гаона, Первый и Второй Иерусалимские Храмы, созданные именно в четвертом тысячелетии после сотворения Адама.

Но может быть, на эти шесть тысяч лет как раз и распространяется логика ретроактивного творения? Может быть, произошел какой-то "сбой", и мир вовсе не был сотворен 1-го тишрея 1-го года, а еще только будет сотворен 1-го тишрея 6001-го года?

Что только не придет на ум в грозные предновогодние дни.

ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ ("Рош-а-Шана" 5767 - 21.09.2006)

Шесть направлений

Праздник Новолетия считается годовщиной сотворения мира, точнее, годовщиной завершения его творения. Отсчет начинается с седьмого дня творения, в который Бог, завершив работу, отдыхал.

Некоторыми предпринимались попытки привести шесть дней творения в соответствие к той геологической периодизации, которую установила наука.

При всей внешней наивности и вздорности подобных опытов от них все же трудно полностью отказаться. Почему бы в самом деле библейской истории каким-то образом не содержать намеков на историю физического происхождения мира, которому Тора исходно дает прежде всего метафизическое содержание?

В связи с сотворением мира традиция многократно обыгрывает два упомянутых выше числа: ШЕСТЬ и СЕМЬ. Например, отмечается, что в слове «берешит» (с которого начинается Тора) шесть букв, а в первом пасуке – семь слов.

Но что эти числа могут значить? Что значит шесть? И почему специально выделяется седьмой день, коль скоро он уже лежит в общем временном потоке уже сотворенного (хотя пусть и постоянно возобновляемого) мира?

В свое время в связи с вопросом о шестистах тысячах еврейских душ я привел следующее размышление Магараля из его книги «Гвурат Ашем»: «Полнота Израиля - это число. Так как, когда вышли из Египта, их было шестьсот тысяч душ, и когда согрешили созданием тельца, их было шесть тысяч душ, и в недельном чтении «Бемидбар» их было шестьсот тысяч, и в недельном чтении «Пинхас» их так же было шестьсот тысяч. Из этого видно, что форма Израиля и его полнота - шестьсот тысяч. А то, что число это увеличилось впоследствии – это из-за благословения, но число совершенства, присущее Израилю – это шестьсот тысяч. И смысл этого понятен, потому что число шесть - это число полноты, так как распространяться можно лишь в шести направлениях».

Если действительно смысл числа шесть состоит в полноте, если шесть направлений означают полноту пространства, то шесть дней могут означать полную завершенность творения, подведение некоего итога. Седьмой день по определению принадлежит истории, а не предистории, когда наличный мир еще творился.

Но ведь то обстоятельство, что Бог «запер» наши души именно в трехмерном (шести-направленном) пространстве, что-то же должно значить. Кант, например, вообще трактует пространство как субъективное ощущение (априорная форма чувственности), а не как объективную данность. Ведь чисто теоретически мы можем сказать, что с таким же успехом Он мог запереть нас в двухмерном пространстве («плосковия»), или в четырехмерном, так что тогда бы фантасты писали книги, в которых их герои, для того чтобы исчезнуть или внезапно появиться, выходили бы в пятое измерение.

Итак, то что «субъективно» пространство именно трехмерное, должно обладать каким-то «объективным» смыслом. И мы вполне можем его поискать. К примеру, мы можем представить шесть дней творения как шесть «направлений» творения.

В самом деле, традиция утверждает, что весь мир был создан целиком, как нечто цельное, в первый день. Это как бы точка, из которой остальные акты творения проистекают, и то, что таких актов было именно шесть, невольно хочется сравнить с шестью направлениями.

В мидраше Танхума говорится, что как женщина готовя суп, варит все сразу, а не отдельные добавки по отдельности, и потом их смешивает, также и Всевышний: Он все сделал сразу в первый день и далее лишь дифференцировал. Тогда шесть дней выглядят не столько последовательными «периодами», сколько символом полноты, символом трехмерного пространства. Но тогда Седьмой день – выход в четвертое измерение – это нечто другое, нечто избыточное, это - время, это история. Так как время течет только в одном направлении, то общее количество направлений пространства–времени оказывается равным именно семи.

Седьмой день был, правда, субботним днем, что обычно подчеркивается в первую очередь, когда о нем говорят. Но в данном случае это дополнительная характеристика этого дня. Для нас сейчас существенно, что седьмой день был первым днем истории, был выходом в иное измерение.

Ведь тем самым мы вправе понять обыгрывание чисел ШЕСТЬ и СЕМЬ в связи с творением мира как подчеркивание его единой пространственно-временой структуры, как своеобразное предвосхищение современного научного видения мира.

Мировая линия

В 1908 году Минковский выступил с лекцией, в которой заявил: «Взгляды на пространство и время, которые я хотел изложить перед вами, развивались на основе экспериментальной физики, и в этом их сила. Они радикальны. Отныне пространство само по себе и время само себе обратились в простые тени, и только какое-то единство их обоих сохранит независимую реальность».

В разработке своей теории Эйнштейн использовал теорию Минковского так же активно, как он использовал теорию сокращения Лоренца (то есть замедление хода времени и сокращение размеров тела при увеличении скорости его движения).

Эйнштейн попросту пояснил сокращение Лоренца идеями Минковского. Для Эйнштейна сокращается не размер самого предмета, а лишь его проекция в едином пространственно-временном измерительном комплексе.

Эйнштейн назвал траекторию движения тела в четырехмерном пространственно-временном графике «мировой линией». «Мировая линия», проведенная оптимальным «кратчайшим» образом, как прямая на плоскости, зовется «геодезической линией».

С другой стороны, согласно теории большого взрыва, вся материя вселенной сколько-то миллиардов лет находилась в очень небольшом объеме, к которому сходятся все мировые линии всех предметов

Понятно, что дальше этих предположений, построенных на строгих вычислениях, наука идти не может. Но ясно, что когда уже существовал этот «небольшой объем», времени могло еще не быть, или точнее, просто не могло быть. Ведь даже в обычной черной дыре время полностью "застывает".

Эти научные представления позволяют проинтерпретировать историю, рассказанную в Торе, в том смысле, что до «сотворения мира» было лишь пространство, а с седьмого дня «пошло» время. То, что могли иметь место довременные и вневременные изменения, звучит более чем парадоксально. Однако так выглядит лишь с точки зрения нашего четырехмерного мира.

Изменения происходили с одной стороны «сразу», как утверждается это в Мидраше Танхума, а с другой «сразу» же возникли и шесть направлений.

Затем, придав миру еще одно направление (седьмой день), Всевышний запустил его - произошел большой взрыв. Вселенную прорвало в созданное Всевышним четвертое измерение.

Таким образом «Шесть дней» творения – это вневременная подготовка к Большому взрыву. До Большого взрыва не было времени, творилось только пространство.

Итак, в библейской истории можно усмотреть образ общей логики идеи творения: первоначально вне времени творится пространство, или что то же самое, создается сжатая в одну точку огромная масса материи, а в седьмой день этой массе дается выход в четвертое измерение.

Вот как описывается хроника Большого взрыва в одном научном издании: «Примерно 18 миллиардов вселенная была сконцентрирована в одной чрезвычайно горячей точке (с температурной более 10 (11) К). Теоретические расчеты физиков показывают в наносекундах (миллиардные доли секунды) развитие последовавших за большим взрывом изменений. В 10 (-23) секунду температура в месте взрыва превышала 10 (30) К., а плотность достигала 10 (50) грамм на кубический сантиметр... Примерно через 1 секунду после Большого взрыва температура упала до 10 (10) К., а плотность до 10 (10) грамм на квадратный сантиметр... Первая фаза развития Вселенной продолжалась около 100 секунд именуется эрой излучения. Лишь после истечения этих 100 секунд стало формироваться вещество – атомы. Эпоха атомов продолжалась уже около 1 миллиона лет..." и т.д.

Таков результат сухой «баллистической экспертизы». Но как мы видим, история о сотворении мира, рассказанная в Торе, может определенным образом истолковать нам внутренний смысл этой "экспертизы".

ГОД КАК МЕРА СУДА («Рош-Ашана» 5766 - 29.09.2005)

...Солнце прообразует Всевышнего и соответственно земля – обитающего на ней человека. Тогда вращение земли вокруг солнца, и тем более один полный оборот, является знамением подчинения Человека Всевышнему, а потому и мерой суда.

Ежегодный суд

Среди молитв новолетия имеется и такая: «В Рош-Ашана приговор записывается, а в пост Йом Кипур скрепляется печатью: скольким отойти и скольким быть сотворенными, кому жить и кому умереть, кому на исходе дней и кому безвременно; кому смерть от воды и кому от огня, кому от меча и кому от зверя, кому от голода и кому от жажды, кому от землетрясения и кому от мора, кому быть удушенным и кому быть побитым камнями, кому покой и кому скитаться, кому безмятежность и кому тревога, кому благоденствие и кому мучение, кто возвысится и кто будет унижен, кому богатство и кому бедность».

Итак, раз в году Всевышний выносит судебное решение относительно судьбы всего сущего, как каждого отдельного человека, так и каждого народа и государства. При этом судебное решение принимается по итогам предшествующего года.

Всецело поглощаясь в эти грозные дни вопросами своей души, мы оставляем в стороне «академические» вопросы и проходим мимо очень интересной проблемы, а именно почему Божественный суд осуществляется над миром с периодичностью в год?

При этом уместно обратить внимание, что наказание в гееноме также не превышает двенадцати месяцев, и после этого срока душа либо поднимается в небо очищенная, либо испепеляется и изводится из бытия. Так в трактате «Рош-Ашана» (17.а) говорится: «Преступники Израиля и преступники народов мира нисходят в гееном и судятся там двенадцать месяцев. А после этих двенадцати месяцев души эти сжигаются и рассеиваются у стоп праведников, как сказано: «И будете топтать грешников, ибо станут они пеплом под ступнями ног ваших в тот день» (Малахи 3.21).

Итак, почему «юридическая система» небесного царства связана с годовым циклом, с новолетием, которое мы в скорости отмечаем?

Естественно заключить, что суд совершаеся раз в год, потому что годовой период сопровождается рождением и умиранием природы. Год – это единица жизни планетарной экосистемы.

В самом деле, жизнь природы задается прежде всего циклической сменой сезонов. Природа своеобразно раскрывается в каждом времене года, кульминацией чего является ее умирание зимой и воскресение весной.

В средней полосе смены сезонов остры и ярки. Весна с ее пьянящими запахами, с ее «клейкими листочками», лето с его ароматами и утренней росой на цветах. Осень с ее яркими красками и запахом палой листвы и, наконец, зима с ее свежевыпавшим снегом, покрывающим ветви деревьев! В экваториальных странах нет того климатического разнообразия, погода держится приблизительно одна и та же. По меньшей мере, здесь отсутствует четкая четырехфазовая смена времен года, но в остальных поясах цикл умирания и воскресения природы наличествует.

Однако тут пришло время сделать некоторое отступление в область естествознания: Что представляет собой год с точки зрения науки? - это время, уходящее на облет земли вокруг солнца.

Древние, разумеется, ничего о таком облете не знали. Они считали землю покоящейся в центре мира и видели в смене времен года просто образ рождения и умирания. Но ведь образа этого могло бы и не быть!

В самом деле, если бы при вращении вокруг солнца земная ось не была наклонена, то не было бы и смены времен года! В каждой полосе непрерывно и неизменно держалась бы приблизительно одна и та же погода и вечно сохранялся бы один и тот же климат. Соответственно, мы бы просто не замечали, что земля облетела вокруг солнца. Этот облет был бы интересен только кучке специалистов-астрономов, а остальное человечество знало бы о нем столько же, сколько средний американец знает о восстании китайских крестьян во 2-ом веке н.э. Люди бы пользовались для измерения времени только сутками (оборот земли вокруг своей оси) и месяцами (облет луны вокруг земли). Но чуть наклонив ось вращения земли, Всевышний дал людям возможность наблюдать также и течение лет, а не только дней и месяцев.

Но неужели год (период облета земли вокруг солнца) ничего не значил бы для людей, не существуй смены сезонов? Можно ли постичь смысл небесных тел - земли, луны и солнца - исходя из тех научных знаний, которые мы получили о них после Коперника?

Новая мифология

Это очень интересный и важный вопрос. В самом деле, когда-то - люди развлекались, наблюдая свечение газоразрядных трубок при включении их в цепь катушки Румкорфа (изобретена в 1838 году). Сегодня принцип этого свечения используется в телевидении. Между тем современные люди просиживают перед экраном вовсе не для того, чтобы наблюдать диковинный световой эффект, происходящий в электронно-световой трубке, а для того, чтобы наблюдать изображения, создаваемые с помощью этих эффектов.

Для телезрителя полностью лишен значения реальный эффект свечения. Для него полны смысла лишь те эффекты, благодаря которым на экране возникают фантомные изображения людей и предметов.

Спрашивается, не является ли вращение земли вокруг солнца чем-то вроде электронной трубки в телевидении? Ведь осмысленным для людей является именно смена сезонов, а не его отдаленная «техническая причина»? Всевышний специально чуть-чуть наклонил ось вращения земли, чтобы ее обитатели переживали смену времен года и имели бы благодаря этому удобное средство для измерения исторического времени. Но может быть облет земли вокруг солнца также наделен своим смыслом, религиозным смыслом?

Мы вполне вправе предположить это, ведь у Всевышнего все должно быть живо, все должно быть осмыслено. В произведениях Всевышнего всякая деталь должна быть на месте.

Итак, попытаемся понять, что может символизировать собой вращение земли вокруг солнца, и как это вращение может быть связано с судом?

Очевидно, что солнце прообразует Всевышнего и соответственно земля – обитающего на ней человека. Тогда вращение земли вокруг солнца, и тем более один полный оборот, является знамением подчинения Человека Всевышнему, а потому и мерой суда. Человек зависит от Всевышнего, который закономерно находится в центре всей системы и сообщает ей жизнь. Если же земля (человек) для кого-то служит центром, то только для луны.

Оборот луны вокруг земли осуществляется за 29-30 дней и тем самым совершается полных 12 раз в году, плюс часть тринадцатого месяца. Лунный цикл связан таким образом вовсе не с сезонами. Это хорошо видно на примере мусульманского календаря, который никак не компенсирует несоразмерность года двенадцатью лунными месяцами, так что эти месяца перемещаются по всему годовому кругу, и бывают поочередно и зимой, и весной, и летом и осенью.

Между тем полнота луны имеет свое значение в астрологии, а сами лунные месяцы пусть и вторично, но неизменно связываются с собственно астрологическими влияниями, со знаками Зодиака. Тем самым можно сказать, что вращающаяся вокруг земли луна отображает служебный по отношению к человеку природный и ангельский мир.

Вообще именно в свете этой новой мифологии можно лучше понять соотнесение трех авраамитических религий.

Так христианский календарь ориентируется только на солнце, его двенадцать месяцев не имеют никакого отношения к лунным, и являются просто произвольным дроблением годового цикла. Для христиан важен только солнечный год и безразлична луна. Христианство как огня боится «пантеизма» и не мыслит себя занимающимся астрологией.

В противоположность христианам мусульмане полностью пренебрегают солнцем и учитывают только луну. Их год, состоящий из 12 лунных месяцев – фикция. Мусульманский год продолжительностью 354 дня (шесть месяцев по 30 дней и шесть месяцев по 29 дней)) каждые 35 лет «опережает» на год привычное человеческое летоисчисление.

Причем приводить в соответствие месяцы и годы запрещено в самом Коране. Мы читаем: «Поистине, число месяцев у Аллаха – двенадцать месяцев в писании Аллаха в тот день, как Он сотворил небеса и землю… Вставка – только увеличение неверия; заблуждаются в этом те, которые не веруют; они разрешают это в один год и запрещают в другой, чтобы согласовать с тем счетом, который запретил Аллах. И они разрешают то, что запретил Аллах» (Сура 8.36)

Этот выпад направлен против иудеев, пользующихся в своем календаре 19-летним циклом, подводящим общий знаменатель под лунную и солнечную цикличность.

В обычном еврейском году 356 дней, однако каждый четвертый год добавляется еще один (29-дневный) тринадцатый месяц. Таким образом продолжительность високосного года составляет 385 дней, а средняя продолжительность солнечного года приближается к 364 дням.

По существу это можно понять так, что если христиане ориентируются только на Всевышнего, пренебрегая силами природы, а мусульмане подменяют Всевышнего астральными силами, то иудаизм, учитывающий в своем календаре в равной мере и солнце и луну, умеет и предстать перед трансцендентным Святым и мистически осмыслить природные силы.

В самом деле, при всем том, что иудаизм утверждает, что у Израиля нет судьбы и он не подвержен астральным влияниям, иудейская астрология – это не горячее мороженное, а уважаемая дисциплина.

ИСТОК МИРОЗДАНИЯ («Рош-а-Шана» 5764)

В традиционном представлении иудейской религии, отсчитывающей начало мира именно от сотворения человека, а не от миротворения, невольно усматривается то сознание, которое сделалось базисным для современных людей, и которое на философском жаргоне именуется субъект-объектной различенностью.

Самосознание и мир

В связи с празднованием еврейского Нового года всегда возникает один вопрос: Почему день рождения мира празднуется не в первый, а в шестой день творения?

Почему мы отсчитываем возраст мира не от самого начала, не от «большого взрыва», когда «сказал Бог: да будет свет, и стал свет», что по еврейскому календарю соответствует 25 элула? Почему традиция ведет счет возраста мира не от первого, а от шестого дня, т.е. от 1 тишрея?

Один из самых принятых ответов гласит, что отсчет производится от шестого дня потому, что именно в этот день был сотворен человек, а человек – это весь мир. Это классическое объяснение вполне заслуживает того, чтобы в него углубиться.

Итак, согласно еврейской традиции, истоком мироздания является создание человека, а не «большой взрыв», т.е. началом мира признается начало самосознания этого мира, а не его физическое начало.

Знание не может ограничиться знанием себя самого, знание предполагает внешний предмет, но началом их совместного бытия традиция признает именно знание. Поэтому Р.Акива говорит: «Любим человек, созданный в образе Бога, и даже чрезмерная любовь оказана ему тем, что знает, что создан в образе Бога, как сказано «В образе своем создал Бог человека». (Перкей Авот 3.18)

До того, как был создан человек, мира как бы и не было. Ведь мир не относится к себе, не существует для себя самого. Не зная того, что он существует, мир как бы и не существует. Таким образом, само по себе «небытийствующее» знание в то же время оказывается источником существования.

Паскаль говорит об этом в следующих ярких словах: "Человек - всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо быть Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью, и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает".

Всевышний создал мир и отражение этого мира, и вот отражение мира оказалось значимее самого мира! Более того, именно об этом «отражении» сказано, что оно создано по образу Всевышнего и именно от его создания отсчитывается миротворение!

И это так, потому что отражение живо, потому что оно несет ответственность за то, что отражает. Оно истинное творящее начало, а потому и начало мироздания.

Американский психолог Ирвин Ялом в своей книге «Экзистенциальная психотерапия» пишет: «На самом глубоком уровне ответственность объясняет существование. Я понял это много лет назад благодаря одному незатейливому переживанию, однако столь мощному, что оно и по сей день остается живым и ярким для меня. Я в одиночестве плавал с аквалангом в теплой, пронизанной солнцем, чистой воде тропической лагуны и испытывал, как часто испытываю, находясь в воде, ощущение глубокого удовольствия и уюта. Я чувствовал себя как дома. Тепло воды, красота кораллового дна, сверкающие серебристые гольяны, неоново-яркие коралловые рыбы, величественные морские ангелы, мясистые анемоны, эстетическое наслаждение от плавного скольжения и прорезания воды – все это вместе создало ощущение подводного рая. А потом, по причинам, так и оставшимся мне непонятными, у меня произошло радикальное изменение точки отсчета. Я внезапно осознал, что ни одно из существ, окружающих меня в воде, не разделяет мое ощущение уюта. Морские ангелы не знают, что они прекрасны, голяны не знают о своем сверкании, коралловые рыбы о своей яркости. Если уж на то пошло, черные игольчатые морские ежи и лежащий на дне мусор (который я старался не замечать) понятия не имеют о своем безобразии. Домашность, уют, время радости, красота, приветливость, комфорт - всего этого на самом деле не существовало. Все переживания сотворил я сам! Я мог бы скользить по воде, покрытой пятнами нефти, с качающимися на ней пластиковыми бутылками, и с равным успехом решить, считать это прекрасным или отвратительным. На самом глубоком уровне выбор и сотворение переживания оставались за мной. Изъясняясь в понятиях Гуссерля, произошел взрыв смысла, и я осознал свою конституирующую функцию».

Второе сотворение

Итак, в традиционном представлении иудейской религии, отсчитывающей начало мира именно от сотворения человека, а не от миротворения, невольно усматривается то сознание, которое сделалось базисным для современных людей, и которое на философском жаргоне именуется субъект-объектной различенностью.

Еврейский историк Дубнов, погибший в Холокосте, говорил, что обвальная ассимиляция объясняется тем простым фактом, что европейские народы доросли наконец до уровня еврейства и еврейство устремилось в их культуру, как в свой родной дом.

Пожалуй, нигде эта мысль Дубнова так наглядно себя не обнаруживает, как в представлении иудаизма о сотворении мира.

Идея того, что именно создание человека является истинным созданием мира, что «отсчет» ведется от первой вспышки сознания, а не от того момента, в который было создано само мироздание, это одна из самых базовых и древних идей иудаизма.

Но здесь уместно отметить, что в действительности только в самые последние века эта идея стала столь же базовой и для европейского рационализма.

Действительно, во времена того же Паскаля познание понималось как «беспристрастное», как «объективное». Между миром и человеком (познанием) еще не виделась бездонная пропасть. Разумность разума и разумность мира представлялись людям по существу как одна единственная разумность. Как сказал Спиноза: «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Те же, кто замечали зазор, нивелировали его наличие тавтологическими отговорками. Так у Декарта координацией связи между субстанциями занимался Бог, у Лейбница - предустановленная Гармония.

Это представление об объективном характере познания подверглось радикальному пересмотру в критической теории Канта. И именно в контексте его теории осмысленно рассмотреть традиционное объяснение отсчета истории именно от сотворения человека, а не от «большого взрыва».

В современном сознании не существует природы самой по себе. То, что мы исследуем - не просто какая-то природа, а, как отметил В.Гейзенберг, «природа, которая выступает в том виде, в каком она выявляется благодаря нашему способу постановки вопроса».

То, что выявила квантовая теория – а именно зависимость предмета исследования от исследователя, на философском уровне было открыто именно Кантом.

Кант был первым, кто увидел в познавании мира принципиальную проблему, увидел проблему в «объективности» познания. Как же Кант представил ее и как разрешил?

Замечательный мыслитель Леон Черняк, в семинаре которого я в семидесятых годах прошлого века обучался истории философии, не так давно опубликовал статью «Кант: разум – художественный опыт – эмпирическое», в которой рассматривается именно эта проблема. Причем автор показывает, что даже Кант в значительной мере затушевывал этот вопрос: «Так как условием явленности любого явления является его пред-понимание, явление это не может быть ни чем иным, как законным и обоснованным требованием понимания. Будучи само-выражением природы, а не разума, явление буквально создано для понимания, но оно создано не природой, а разумом. Разум не создавал того, что является в природном явлении, но то, что является, именно разум создал как явление, т.е. как то, что предпонято. Он сделал его понимаемым еще до того, как понял его».

«Дву-единство разума – его отношения к себе (собственно разум) и его отношения к природе (рассудок), сам же разум опосредует тем отношением природы к разуму, которое индуцировано самим же разумом»

Черняк отмечает, что в этом обороте имеет место возвращение к предустановленной гармонии.

По Черняку, истинное решение этой проблемы предпринято Кантом в третьей Критике - «Критика способности суждения», где техника природы представляется Кантом как аналог искусства.

Черняк пишет: «Экспрессивность явления, как она провозглашается третьей Критикой, означает, что именно само же являющееся в явлении предстает в самом же явлении как авторствующее в отношении явления, т.е. оно предстает как определяющее свое отношение (каковое отношение и есть явление) к познающей мысли. Являющееся выступает в явлении с требованием, обращенным к мысли, понять то, что явленно».

Действительно, кто из нас не обращал внимания на то, что произведение искусства нередко вызывает слезы у того человека, которого в жизни трудно растрогать. «Плач над вымыслом» представляет для Достоевского отдельную психологическую проблему. Между тем секрет здесь прост. Задача искусства - оформить событие именно в качестве явления. Мы эмоционально живо воспринимаем картину, представленную в романе, именно потому, что эта картина оформлена в качестве явления.

Но если мы приглядимся, то обнаружим, что жизнь мы воспринимаем совершенно так же, как воспринимаем произведение искусства. В жизни нам необходимо производить значительную рутинную («редакторскую») работу, для того чтобы дотянуться до «явления», но принцип тот же: жизнь мы воспринимаем так же, как воспринимаем искусство… разве только значительно сильнее. При всей своей художественной «недоделанности» «нонфикшн» затмевает «фикшн», как солнце затмевает луну.

Приведу небольшой пример. Около полугода назад по «политкоректной» «Решет Бет» транслировалась (трудно поверить) сионистская реклама, где звучала аудиозапись оперативного сообщения, сделанного генералом Мотой Гуром во время Шестидневной войны: «Хар-Хабаит бе-ядейну!» («Храмовая Гора в наших руках!»). На общем фоне рекламного шума, который все вынужденно слушают перед сводкой новостей, эти звуки выделялись, как выделяется молния на черном, затянутом облаками ночном небе. А потом голос диктора констатировал: «Каждый раз, когда мы слышим эти слова» и т.д.

Я не помню уже, что говорил диктор, но сам я уверен, что сердце всякого вменяемого еврея замирало при звуке голоса Моты Гура, и он думал: «Хорошо бы, чтобы так было в раю!»

Черняк заключает: «Только в присутствии разума бытие обретает экспрессивность. Только присутствие в мире человека наделяет этот мир возможностью выразить себя. Разум Нового времени создает человека, осознавшего это и готового взять на себя эту ответственность за экспрессивность бытия. И потому разум Нового времени выступил как основание той поэзии, для которой самая великая стихия экспрессивности оказалась рождающейся именно в душе человека».

Но если в европейской культуре такого рода высказывания стали делаться лишь на протяжении последних десятилетий, то еврейская религиозная традиция базируется на них в самих своих основах. За точку отсчета бытия мира в ней положен человек, а не мир.

НОВОЛЕТИЕ И СУББОТА («Рош-а-Шана» 5763)

Праздник прошлого и будущего

Как известно, день новолетия - «Рош-Ашана», который будет отмечаться в ближайшую субботу, - это не только начало нового года, но также и начало некоего праздничного цикла. Подобно тому, как к Песаху привязан Шавуот, к Рош-Ашана привязаны Йом Кипур, Суккот и завершающие его праздники Шмини Ацерет и Симхат Тора.

Виленский Гаон в этой связи писал: «Все, что происходит в месяце тишрей, - намек на то, что случится в будущем. Сначала – день Суда в Рош-Ашана, затем прощение грехов в Йом Кипур, а потом – радость – Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора. Так же и в будущем – сначала День Великого Суда, а затем «И окроплю Я вас чистой водой, и вы очиститесь (Иехезкель 36.25). «Ибо прощу тем, кого оставлю» (Иеремия 50:20). А потом в Суккот – семь балдахинов, как известно и как написано (Иешайя 4.6) «И сука будет для тени днем». А после этого Шмини ацерет, когда сгинут отрицающие Истинного Бога и Израиль будет радоваться один – «праздничное собрание будет у вас», и будут есть три субботние трапезы – трапезу «животных с гор Алеф», трапезу Ливиатана и «вино, хранимое с шести дней творения».

Итак, новолетие настраивает человека на будущее, - как на будущее в ближайший годовой период, так и на Будущее, что называется, с большой буквы.

Но будущее невозможно без прошлого, и ничто так не напоминает нам об этом, как опять то же новолетие, ведь Новый год зовется именно Днем Памяти. Новолетие - это в первую очередь воспоминание об истоке бытия, воспоминание о сотворении мира и о суде над миром.

При этом стоит отметить, что первое тишрея, от которого еврейская хронология отсчитывает дни и годы, не был первым днем творения, но седьмым днем. Словосочетание «такой-то год от сотворения мира» не означает ни «от большого взрыва», ни от первого дня творения, в который Всевышний создал свет, отделил его от тьмы, и назвал свет днем, тьму назвал ночью.

Словосочетание «от сотворения мира» означает - от того момента, когда Всевышний закончил «работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую сделал» (Берешит 2.1-2).

Два способа воспоминания

Итак, отсчет «от сотворения мира» означает отсчет от шестого дня творения, после которого Всевышний почил, как сказано: "И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая» (2.3)

Это событие отмечается двумя способами. Одним способом мы отмечаем его раз в год, первого тишрея, а вторым - раз в неделю - в Субботу.

Если празднование Первого тишрея – это празднование годовщины сотворения мира, то празднование Субботы – это празднование «недельщины» того же события. Двумя разными способами, концентрируясь на двух разных аспектах, в Рош-Ашана и в обычную Субботу мы, в сущности, празднуем по одному и тому же поводу, отмечаем одну и ту же «дату».

В ходе еженедельного празднования каждый еврей произносит во время кидуша следующие слова: «И закончены были небо и земля, и все воинство их. И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую сделал. И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая» (2.1-3)

Этими словами еврей отделяет, освящает субботу. Эти слова превращают еврея в сотрудника и соавтора Всевышнего, как сказано об этом в Гемаре: «Когда молящийся в начале субботы произносит «и были закончены небеса и земля…», то он как бы делается партнером Творца в создании вселенной» (Шаббат 119б)

Соблюдающие субботу евреи как бы соучаствуют в сотворении мира. Они посвящаются Всевышнему, как посвящена Ему сама суббота, относительно которой сказано: «и благословил Бог день седьмой, и освятил его».

Всевышний отделил, освятил, если угодно, избрал 24 из каждых 168 часов, составляющих седмицу, и подобным же образом впоследствии Он освятил и избрал народ Израиля и землю Израиля.

И это избранное время Он поручил хранить своему избранному народу «в память о сотворении мира», как сказано: «И пусть хранят субботу сыны Израиля, сделав ее днем отдыха для всех поколений своих, - таков вечный завет. Она – данный Мною сынам Израиля вечный знак того, что шесть дней созидал Господь небо и землю, а в седьмой день не совершал никаких деяний и пребывал в покое» (Шмот 31.16-17). Эти слова Торы включены во второй (утренний) кидуш. А в утренней субботней молитве, предшествующей этому кидушу, произносятся такие слова: «И не даровал Ты ее, Господь Бог наш, племенам земли, и не передал ты ее, Владыка наш, в наследие идолопоклонникам; и не обретут в этот день покоя необрезанные – ибо Израилю, народу своему, даровал Ты ее с любовью, потомкам Иакова, избранникам Твоим»

Евреи, Эрец Исраэль и Суббота неразрывно связаны между собой как некие посвященные Всевышнему реальности, как нечто, отделенное для Него в трех сферах - в культуре, в пространстве и во времени.

Однако если суббота принадлежит только евреям, то Рош-Ашана - это новый год именно всех людей.

Общечеловеческий новый год

Праздник Рош-Ашана принято именовать «еврейским новым годом», но в определенном смысле - это недоразумение. Пожалуй, ни в каких других празднествах иудаизм в такой мере не ориентируется на все человечество, как в праздниках новогоднего цикла, и прежде всего самого нового года.

Разумеется, праздник Рош-Ашана, как и другие праздники, дарован именно евреям, и евреи могут и должны эту дату отличительно от других народов отмечать, произнося соответствующее благословение: «Благословен Ты, Господь, Царь над всей землей, освящающий Израиль и день Памяти».

Но это не значит, что другие обитатели «всей земли» эту дату (в отличие от субботы) отмечать не в праве. В новый год Всевышний судит именно всю землю. В этот день евреи предстоят перед Всевышним не только как его священники, но и как просто люди среди прочих людей.

В этот день евреи молятся: «Внуши страх перед Тобою, Господь Бог наш, всем созданиям Твоим и трепет перед Тобой – всем Тобою сотворенным. И убоятся Тебя все создания». Не случайно в Йом-Кипур, т.е. в день, в который вынесенное в Рош-Ашана судебное решение после всех возможных смягчений скрепляется печатью, в синагогах читают книгу пророка Ионы, в которой описывается история покаяния неевреев.

Итак, новый «еврейский год» - это новый год всего мира, в котором евреи предстоят перед Создателем наравне со всеми, а не так как в субботу, когда они предстоят как единственные и исключительные.

Суббота связана с четырехбуквенным именем Всевышнего, отражающим его милующее начало, а новолетие - Рош-Ашана связано с именем Элоким, отражающим Его как судью.

Но, иногда эти имена чудесным образом отождествляются, иногда эти имена накладываются друг на друга, как мы семикратно повторяем в заключительной молитве Йом-Кипура «Неила»: «Господь есть Бог» (этот девиз отражен также в имени пророка Элияху).

Так же происходит и в этот раз, в этот наступающий 5763 год, который совпадает с субботой. В этот день мы вспоминаем о сотворении мира двумя способами: еврейским и общечеловеческим (пусть и в еврейской форме преподанном).

Нам остается лишь надеяться, что подобное совпадение времен и сроков является «временем благоприятным», является добрым знаком («симан тов»), и что наступающий год принесет благо Израилю и всему миру.

И еще одно небольшое замечание по поводу субботы и первого тишрея. Если вы заглянете в электронный еврейский календарь, то обнаружите, что первое тишрея первого года приходится на понедельник. Пугаться не надо. Дело в том, что определять начало месяцев по специальному календарю евреи начали менее двух тысяч лет назад, а в те времена, пока был Храм, начало месяца определялось визуально, таким образом на протяжении веков между визуальным и алгоритмическим способом вычисления могли накопиться разночтения.

ФОРМУЛА СВЯЩЕННОЙ ИСТОРИИ («Рош-а-Шана» 5762)

Шесть дней творения

Как известно, еврейский мир ведет свою хронологию от «сотворения мира». Так 1 тишрея (в ночь на 18 сентября) мы встретим 5762-ой год от «сотворения мира». Однако при этом важно помнить, что мир творился шесть дней, и что отсчет ведется не с первого, а с последнего, шестого дня. Поэтому точнее было бы говорить - 5762 год от «сотворения Адама».

Вот как представляет мидраш последовательность творческих актов этого последнего шестого дня: «Первого Тишрея был создан Адам. В первый час он был замыслен, во второй час (замысел) представлен перед ангелами, в третий был замешан прах, в четвертый смесь была отделена, в пятый час была придана форма. В шестом часу была создана фигура и поставлена на ноги. В седьмом часу в него вдохнули жизнь. В восьмом часу поместил его в Эдемском саду. В девятом часу ему заповедали не вкушать от древа познания. В десять он преступил эту заповедь. В одиннадцать человек был судим. В двенадцать вышел прощенным.” (Псикта дерав Кахане)

Итак, отсчет дней начался после суда Всевышнего. С того мига, как человек был судим, с того момента, как он был изгнан из Эдемского сада, началась его история.

Каков ее смысл? Изгнание создало ту необходимую дистанцию, которая собственно и задала пределы бытия, раздвинула их. Человек воззвал «из глубины», и началось его возвращение. История, таким образом, – это история взаимного поиска человеком Бога и Богом человека.

Это общая концепция. Но имеются в иудаизме и специальные теории, интерпретирующие историю. Наиболее известная и общепринятая из них представляет историю, начавшуюся в последний день творения, как своеобразное повторение истории самого шестидневного сотворения мира!

В тот миг, когда закончилась (трудовая) неделя Всевышнего, началась неделя «мировой истории». Дни творения, по этой концепции, служат прообразом всех последующих событий этого мира. Так же как «шесть дней» создавался мир, так же и «шесть дней» будет продолжаться история. Эти «шесть дней» соответствуют шести тысячам лет, из которых миновали уже 5761. Соответствие «день» - «тысяча лет» взяты из слов псалма: «Тысяча лет в глазах Твоих, как день вчерашний». (90.4)

Насколько общепринятой является эта вера, можно заключить из того факта, что дальше «шести тысяч» лет еврейские календари никогда не составляются и не рассчитываются.

Теория эта опирается на Гемару (Авода зара 9а), в которой сказано следующее: «Учили в доме учения Элияху: шесть тысяч лет существует мир. Две тысячи лет – хаос, две тысячи лет – Тора, две тысячи лет – время Машиаха».

Таким образом, первые два тысячелетия, продолжающиеся от сотворения мира до Авраама (который родился в 1948 году) – это период хаоса, вторые два тысячелетия – от Авраама – до разрушения Храма (Второй Храм был разрушен в 3828 году) – это период Закона, и, наконец, третьи два тысячелетия, начавшиеся после разрушения Храма и продолжающиеся поныне – это период Мессии. Именно в это период, как верят евреи, придет Мессия (согласно одной агаде, Мессия родился в день разрушения Храма).

У просвещенного человека подобная теория может вызвать лишь усмешку. Она представляется ему обидным занижением того пафоса, который, казалось бы, действительно принесла в мир Тора. Откровение свободы вдруг почему-то оборачивается наивной нумерологией и дешевой футурологией. Гора рождает мышь. Кому-то может показаться, что такие «теории» вообще стоит придерживать подальше от европейских глаз, чтобы попусту не позорить родную религию.

Но так ли уж европейские умы чужды подобным расчетам?

Три периода истории

Если верить Р.Коллингвуду, то первым европейцем, предложившим периодизацию истории, был Иоахим Флорский (XII век), который делил историю на три этапа: Отца, Сына и Духа. Под периодом Отца он имел в виду древнюю еврейскую историю, под периодом Сына - историю церкви, а под периодом Духа - грядущую историю, когда люди не будут нуждаться во внешних формах религиозности. Со своей стороны добавлю, что если понимать под этим «периодом Духа» возникновение внетрадиционного секулярного общества, то Флорского можно признать просто ясновидящим. Ведь он предсказал, что «период Духа» начнется после 1260-го года. А в 1265 году родился Данте, общепризнанный родоначальник Ренессанса, а тем самым основоположник внетрадиционной секулярной культуры.

Но, как легко заметить, концепция Гемары тоже говорит о трех периодах и тоже провозглашает их накануне начала третьего периода (Мишна была записана в последнем столетии четвертого тысячелетия, а Гемара стала записываться как раз около 4000-го года). Таким образом можно отметить и то, что евреи предложили свою периодизацию истории по меньшей мере на тысячу лет раньше чем европейцы.

Однако в европейской культуре имеется концепция, которая перекликается с периодизацией, предлагаемой Гемарой, по существу. Я имею в виду интерпретацию истории, предложенную Шеллингом.

Шеллинг выделял в истории три периода. Согласно его учению управление мира может быть скрытым и явным, но между этими формами имеется промежуточная форма “закономерности”.

“История в качестве целого, - писал Шеллинг, - представляется беспрерывным и постепенно осуществляющимся откровением Абсолюта”. Но это откровение по его убеждению имеет три этапа: “Первый период тот, когда самое великое и самое достославное с холодной безжалостностью при отсутствии каких-либо проблесков сознания сметается той силой, которая получает преобладание единственно в форме судьбы, т.е. посредством чего-то совершенно слепого...

Во втором периоде истории то, что на протяжении первого периода представлялось судьбой или совершенно слепой силой, раскрывается в качестве природы, и смутная закономерность, царившая в первом случае, переходит, по крайней мере, в явственно выраженный закон природы...

Третий же период истории наступит тогда, когда выступавшее на протяжении первых двух в качестве судьбы, а потом природы преобразуется в провидение, и станет ясным, что даже представлявшееся просто делом судьбы или природы уже само по себе послужит началом для провидения, хотя бы еще и несовершенно дающегося в откровении. Мы не знаем, когда наступит этот период. Но когда он настанет, тогда придет Бог»”

Концепция Шеллинга, как мы видим, буквально повторяет концепцию, преподанную в «доме учения Элиягу». Период хаоса Гемары соответствует у Шеллинга периоду судьбы, период Закона соответствует периоду закономерности, а период Мессии - периоду творческого сотрудничества человека с Провидением.

Периодов выделяется три, а о наступлении третьего периода автор пророчествует как о чем-то, что еще должно начаться.

Тысяча лет – день вчерашний

Ну, допустим, скажет кто-то, допустим, что и у «цивилизованных» людей может встретиться похожая периодизация, но ведь в Гемаре говорится не только это. В Гемаре один предмет служит прообразом другого, количественно повторяет его, а это уже явный признак нумерологии, науки по меньшей мере сомнительной. Ладно, когда мы говорим, что в конечных предметах проявляют себя бесконечные идеи, что в трех периодах истории «открывается Абсолют». Здесь идея прообраза осмысленна. Но как можно в одном предмете усматривать образ другого?

По крайней мере в том, что связано со временем, по-видимому, как раз можно. Так, например, день напоминает жизнь, состоящую из десятков тысяч таких же самых дней. День построен так же, как построена жизнь. По существу день представляет собой целую жизнь. День - это атом жизни, воспроизводящий в себе весь ее образ. Пробудившись, мы как бы рождаемся, а засыпая - как бы умираем. При этом ночь соответствует смерти, посмертному существованию души.

Действительно, при всем многообразии разных учений о сне, все они сходятся в одном, как в одном сходятся и все учения разных религий о посмертном существовании. Как в посмертии душа теряет возможность творить себя и блуждает в зависимости от того, как она прожила жизнь, так и во сне душа действует не произвольно, а в соответствии с той ролью, которую предлагает ей сюжет данного сна.

При этом каждый прожитый день обладает такой цельностью и завершенностью, благодаря которым в нем угадывается целая жизнь. В какой мере это так, можно почувствовать из одной хасидской притчи: «Кто-то спросил у раввина Шломо из Карлина разрешения прийти к нему завтра. «Как вы можете просить меня об этом? – сказал цадик. – Этим вечером я должен помолиться и сказать: «Слушай, Израиль!». Когда я говорю эти слова, душа моя отлетает на самый край жизни. И приходит мрак сна. На следующий день, когда великая утренняя молитва пронизывает все миры и я наконец вхожу в свое земное обличье, душа моя возвращается с края жизни. Может быть, я и не умру до завтра, но как я могу обещать сделать это в часы после вечерней молитвы?»

А как, например, разительно схожи рождение и смерть! Можно даже сказать, что рождение млекопитающих (вообще живородящих) создано по образу смерти, по образу умирания. Действительно, из рассказов людей, переживших клиническую смерть, мы знаем, что душа, выйдя из тела, располагается рядом с ним, как некогда младенческое тело, вышедшее из тела материнского.

Прохождение души через «узкий тоннель», так тесно связанное с последней агонией умирающего, напоминает само рождение, т.е. судороги родовых схваток, напоминает прохождение плода через родовые пути. Знаменательно, что некоторые психологи укореняют страх смерти в этом первом пережитом человеческим существом ужасе, когда ему приходилось протискиваться неведом куда. Наконец, умершего встречают в том мире все те же самые улыбчивые лица, те же родители, те же дядюшки и бабушки, которые встречали его после рождения в этом мире!

Поэтому если мудрецы говорят, что человеческая история воспроизводит шесть дней творения, то удивительного в этом ничего нет. Многое в структуре «концов и начал» построено именно по такого рода подобию.

Виленский Гаон в своем комментарии к Зогару (5) пишет: “И знай, что все эти дни (сотворения мира) - намек на шесть тысячелетий, соответствующие шести дням творения. Они проявляются в тысячелетиях, каждый в свой день и в свой час. И отсюда знай о приближении избавления”.

Виленский Гаон трактовал с этой точки зрения всю человеческую историю. Так например, два сотворенных в четвертый день светила – это, по утверждению Гаона, Первый и Второй Иерусалимские Храмы, созданные именно в четвертом тысячелетии после сотворения Адама.

Приведенный мною выше мидраш о почасовых актах творения шестого дня некоторые используют для истолкований событий текущего тысячелетия. Это, возможно, уже и излишество, но в любом случае важно понимать, что речь в данном случае идет именно о «структурном», а не о содержательном сходстве: человеческая свобода этими «прогнозами» не ущемляется. Так, например, мы видим, что мессианский период начался именно в указанный срок, хотя и в негативном для иудеев смысле, т.е. мессианская идея была выхвачена у Израиля и распространена неприемлемым для иудаизма способом. Иудаизм продолжает ждать прихода Мессии, но ни один серьезный верующий не возьмется вычислять точную дату его появления. О тщетности такого рода расчетов ясно говорится в Гемаре (в частности в Псахим 50б).

Не говорит эта концепция, кстати, и о «конце света». Во всяком случае в ней все открыто интерпретации. После завершения «шестого дня» можно ожидать «тысячелетнего царства», а можно и просто какого-то неожиданного обновления истории.

“ДО” И “ПОСЛЕ” СОТВОРЕНИЯ МИРА («Рош-а-Шана» 5761)

Условная безусловность

Считается, что если христианский календарь начинается с условной даты, и потому имеет дело также и с тем, что происходило до нее, то еврейский начинается с безусловного сотворения мира. Между тем это совершенно неверно.

Дело в том, что отсчет лет производится вовсе не от первого дня творения, а от последнего, седьмого дня. Или говоря другими словами, история шла своим ходом “до сотворения мира” точно так же, как она шла “до рождества Христова”.

То, что считается в иудаизме началом истории, то, от чего еврейская хронология ведет счет лет - это не первый миг бытия, не первые наносекунды после “большого взрыва”, когда был создан свет, а седьмой день, когда Всевышний сотворил человека, когда Он завершил Свое творение, взглянул на него и убедился, что все “хорошо весьма”. Таким образом, еврейская хронология утверждает по сути лишь одно: 5760 лет назад началась собственно священная история.

“Подумаешь! - скажет кто-то. - Что с того, что еврейская хронология сокращает срок жизни мира на шесть дней и отсчитывает его начало с 1-го тишрея, а не с 25 элула? Что эти шесть дней решают? Если бы отсчет производился от первого дня, мы бы просто встретили наступающий в эти дни 5761-ый год чуть раньше. А само это число - 5761 - следует признать просто смехотворным”.

Действительно, любому современному человеку число “5761” в связи со словосочетанием “сотворение мира” должно казаться совершенно вздорным. Согласно научным данным, только человек современного типа, к которому относят кроманьонца, насчитывает десятки тысяч лет, если же коснуться истории биологической жизни на земле и тем более истории вселенной, то счет пойдет на миллионы и миллиарды лет. Как же в самом деле соотносятся научные и религиозные хронологии?

Обычно в связи с этой проблемой вспоминают, что в Талмуде утверждается, что “мир был создан старым”. Это касается как мира в целом, так и отдельных творений. Так в мидраше Брешит Раба говорится, что Адам был сотворен двадцатилетним юношей. Но это лишь означает, что у Адама имеется два начала, два истока. Согласно одной хронологии, “священной”, он возник секунду назад, согласно второй, “научно-естественной” - двадцать лет назад. При этом можно сказать, что создав человека таким, как будто бы он развивался уже двадцать лет, Всевышний тем самым ретроактивно сотворил это его прошлое. Но это же соображение касается и всего мира. Иудаизм фактически признает, что у мира имеется два начала: естественное и сверхъестественное. Творя мир, Всевышний одновременно творил и его прошлое, и его настоящее и его будущее. Но где расположено это “настоящее” (момент сотворения мира), невозможно распознать никакими естественными средствами, но только средствами откровения. Такова трактовка Талмуда.

Однако из безо всякого Талмуда из одного только текста Торы мы вынуждены себе уяснить, что до “сотворения мира” этот мир существовал более 144 часов. Действительно, мы читаем, что в первый день был сотворен свет. При этом говорится “и был вечер и было утро: день один”.

Далее рассказывается, что во второй день был создан небесный свод, а в третий море и суша. И тут вдруг мы с удивлением обнаруживаем, что оказывается светила - солнце и луна - были созданы в четвертый день!

Но если это так, то значит слова: “утро”, “вечер” и “день”, которые использовались при описании трех предшествующих дней творения, не имеют никакого отношения к земным суткам, значит, это какие-то специальные отдельные понятия.

Из одной этой детали достаточно ясно, что под шестью днями творения в Торе понимаются какие-то периоды, а не известные нам сегодня дни недели. Или говоря иначе, из того, что написано в Торе, следует вовсе не то, что созидательные периоды по своей продолжительности соответствуют простым дням. Из написанного в Торе следует нечто прямо обратное: дням недели присваиваются какие-то качества созидательных периодов, продолжительность которых нам не известна, а потому вполне может соотвестветствовать данным науки. По сути иудаизм утверждает только одно: 5760 лет назад началась собственно человеческая, собственно священная история, а то, что предшествовало этой истории, не представляет собственно религиозного интереса.

Исток времени

Единая христианская хронология была разработана в VII столетии Исидором Севильским, а в VIII веке Беда Достопочтенный предложил известное нам сегодня летоисчисление: “до” и “после” “рождества Христова”.

Однако мало кому известно, что эта хронологическая реформа базировалась на весьма глубокой и серьезной концепции, предложенной еще в IV веке церковным историком Евсевием Кесарийским. По его мнению, если бы Христос пришел в иное время, он не мог бы быть понят и принят. В работе “Приготовление к Евангелию” Евсевий доказывает, что момент для “воплощения” выбран был на небесах не случайно, но в соответствии с неповторимой исторической ситуацией. Тот уникальный сплав трех разнородных духовных корней - еврейской религии, греческой философии и римского права, каковым явилось христианство, мог возникнуть, по мнению Евсевия, только в той исторической ситуации, только на грани тех тысячелетий. А потому и “тысячелетия” следует отсчитывать от того периода.

Поиск “истока времени”, основанного на исследовании его объективных особенностей, производился и позже. Например, Карл Ясперс усматривал “исток времен” (“осевое время”) в 500-ых года до н.э., когда по его наблюдению повсюду в мире зарождался рационализм.

К сожалению, еврейская религиозно-историческая мысль никогда не задавалась аналогичными вопросами. Причина этому достаточна ясна: научная хронология значительно расходится с хронологией иудейской, и до сих пор им действительно было трудно разглядеть друг в друге союзников. Между тем показать, что время, обозначенное иудаизмом как время сотворения мира, чем-то объективно выделяется на известной науке исторической оси, было бы в высшей степени ценно. При этом важно понимать, что коль скоро иудаизм признает, что мир существовал до сотворения мира, но в то же время не занимается датировкой “большого взрыва”, то значит, сам он претендует лишь на такого рода выделение.

А ведь на основании уже самых общих сведений мы можем утверждать, что именно после танахического “сотворения мира” началась собственно человеческая история. В самом деле, какие вообще этапы можно выделить в истории человека? Самый первый, самый решающий и самый древний - это этап обретения дара речи и покорения огня. Возникновение речи и покорение огня отделили древнего человека от царства животных. По мнению ученых, это произошло восемьсот тысяч лет назад.

Следующий рывок, имевший место “до сотворения мира”, рывок ознаменовавшийся первыми изображениями, обращением к шитью иглой, использованием лука и одомашниванием животных имел место двадцать-десять тысяч лет назад.

Что же касается эпохи, наступившей непосредственно после “сотворения мира” (3761 год до н.э.), то она сопровождалась освоением металлов (медь, золото), изобретением колеса, использованием календаря и главное - зарождением двух первых цивилизаций в Египте и в Вавилоне. А ведь возникновение цивилизаций как раз и является началом человеческой истории.

Уже после того, как эта статья была написана, я познакомился с любопытной книгой М.Шилмана “Такты истории”, изданной мизерным тиражом, но доступной в интернете по адресу abuss.narod.ru. Пытаясь нащупать некоторые объективные параметры исторического процесса, объективные характеристики времени как такового, автор вводит понятие “исторического такта”. “Такты истории, - пишет автор, - это некий ритм исторического движения, импульс, проходящий стадии становления с достаточно определенным периодом. Такт представляет из себя “постоянную” обозримой мировой истории”.

Исследователь насчитывает девять таких тактов. Так вот, совершенно не задумываясь над тем, что этот период совпадает с периодом “сотворения мира”, Шилман относит начало первого исторического такта к XXXV веку до н.э. (соответствующему II-му веку после “сотворения мира”).







Еврейская глубинная мудрость - регулярные материалы от р. Меира Брука

 

Недельная глава Торы -

Parashat Bamidbar - 27 May 2017






Еврейская глубинная мудрость - регулярные материалы от р. Меира Брука

Aryeh Baratz: arie.baratz@gmail.com      webmaster: rebecca.baratz@gmail.com