- ГЛАВНАЯ
- КНИГИ
- НЕДЕЛЬНЫЕ ЧТЕНИЯ
- ПУБЛИЦИСТИКА
- ПОИСК ПО ТЕМАМ
- Иудаизм и европейская культура
- Иудаизм и христианство
- Иудаизм – христианство - ислам
- Иудаизм и восточные религии
- Смыслы еврейской истории
- Иерусалимский Храм
- Антисемитизм
- Экзистенциализм
- Мужчина и женщина
- Природа и культура
- Право и правда сионизма
- "Мирный процесс"
- Арабо-израильский конфликт
- Израильская пресса
- ОБ АВТОРЕ
ЭВОЛЮЦИЯ АГНЦА (Песах 29.03.2024)
Исход из Египта принято отождествлять с рождением еврейского народа. Десять казней уподобляются родовым схваткам, а сыны Израиля – плоду, который, как указывается в Мидраше «Шохер тов» (116) извлекается рукой самого пастуха.
В связи с этим образом рав Ури Шерки отмечает, что если для всех народов их земля – это мать, близость с которой - природная данность, то Эрец Исраэль для евреев – это супруга, которую добиваются, которая принадлежит народу, лишь когда он того достоин.
Если же говорить о матери еврейского народа, то ей оказывается именно Египет. В этой утробе он сформировался, из нее он вышел, чтобы навеки прилепиться к другой земле.
Однако, развивая эту мысль, уместно обратить внимание также и на то, что Месопотамия в этом смысле – отец Израиля. Если Египет – родина (мotherland), то Месопотамия отечество (fatherland), из которого вышло семя избранного народа, как и сказано было Авраму: «Я Господь, который вывел тебя из Ур-Касдима, чтобы дать тебе землю эту в наследие». (14:7).
В мидраше Танхума говорится, что в египетском рабстве сыны Израиля читали агаду, в которой приводились эти слова и в них черпали надежду на грядущее избавление!
Итак, не случайно, что становление Израиля происходило в силовом поле соперничающих цивилизаций - Нильской и Месопотамской, как сказано: «Израиль будет третьим Египту и Ашшуру; - благословением (будут они) среди земли. Ибо благословил его Господь Цваот, сказав: благословен народ Мой – Египтяне, и дело рук Моих – Ашшур, и наследие Мое – Израиль» (Иешайя 19:24).
Логика этого становления наиболее отчетливо проступает в Песахе, прото-празднованием которого можно признать заключение завета между рассеченными частями животных (в том числе «пасхальных»: овнов и козлов).
«И сказал Он Авраму: знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. Но и над народом, которому они служить будут, произведу Я суд, а после они выйдут с большим имуществом» (15:7).
Действительно, в Пасхальную ночь евреи получили от египтян драгоценности (Шмот 12:35), использовавшиеся в дальнейшем для строительства Мишкана (Шмот 23: 23).
Драгоценности эти не могли быть лишены культовой символики, и по отношению к ним, вроде бы, должно было быть применено общее правило: «Изваяния божеств их сожгите огнем; не домогайся серебра и золота, что на них, чтобы взять себе, а то запутаешься с этим, ибо это скверна для Господа, Бога твоего. Презирай это и гнушайся этим, ибо это должно быть истреблено» (Дварим 7:25-26).
Но Исход, сопровождавшийся судом над египетскими богами, являлся «тикуном» их культа, являлся извлечением искр святости. Египетские божества покорились Всевышнему, и это позволило Ему открыто использовать их силы и символы. Причем драгоценные металлы и камни были не единственными трофеями, не единственным «имуществом», вынесенным из Египта.
Весеннее полнолуние, приходящееся на зодиак Овна, являлось праздником египетского божества Амона, изображаемого в виде Овна. Исход, сопровождавшийся закланием ягнят, превратил эту дату в еврейский праздник – Песах. Более того, в день весеннего равноденствия египтяне чествовали Солнце (Атон), иконой которого служило изображение колесницы («Лошадей, которых поставили (в честь) солнца цари Иудейские, он перенес от входа в дом Господень… а колесницы солнца он сжег в огне». 2 Мелахим 23:11).
Но именно в этот день была потоплена египетская конница! Так праздничные даты египетских божеств стали датами чествования Бога Живого.
Аналогичная история случилась девять веков спустя, когда евреи покидали пленивший их Вавилон. На сей раз вынесенным «имуществом» оказались имена двенадцати богов!
Тора запрещает не только служение ложным богам, но даже чисто функциональное произнесение их имен: «Будьте осторожны, и имени других богов не упоминайте: да не слышится оно из уст ваших» (Шмот 23:13).
Между тем, названия месяцев еврейского года: нисан, ияр, сиван, тамуз, ав, элул, тишрей, хешван, кислев, тевет, шват, адар – являются именами вавилонских божеств!
Как признает Талмуд: «Имена месяцев принесли с собой из Вавилона" (И.Т. Рош а-Шана, 81). При этом семь из двенадцати вавилонских названий месяцев (нисан, сиван, элул, кислев, тевет, шват и адар) упомянуты уже в Танахе. Все они встречаются в книгах, записанных после Вавилонского изгнания, таких как книги Эстер и Нехемия.
Рамбан поясняет этот странный на первый взгляд казус подобием последующих избавлений первому – Египетскому.
Иными словами, как при исходе из Египта иудаизм заимствовал ряд языческих атрибутов, так это должно происходить и при дальнейших исходах из других народов и стран.
Мишкан и Первый Храм абсорбировали мудрость Египта, Второй – Вавилона и Ассирии.
Исход из третьего – эллинского – пленения, который фактически представляет собой маккавейские войны, сопровождался, пусть и осторожным, но все же явственным признанием греческой мудрости, как сказано «со слов рабана Шимона бен Гамлиэля: “…Тысяча молодых людей учились в доме моего отца: пятьсот из них учили Тору, и пятьсот учили греческую философию” (Сота 49-б).
Сближение с эллинизмом имело свои издержки, в том числе плохую службы сыграл перевод Торы на греческий язык.
Впрочем, обнаружились это лишь во время четвертого - римского – пленения, который признается последним и ассоциируется с приходом Машиаха.
Устная Тора сообщает, что он родился в день разрушения Храма (Эйха Рабати 1:51), а также, что он обитает с нищими у ворот Рима (Хелек 98). В сущности, эта агада легла в основание сионистского проекта.
Магараль почти буквально формулирует это, сравнивая (в 28 главе книги «Нецах Исраэль») Машиаха, обитающего у ворот Рима, с Моше, воспитанным во дворце Паро.
Как Моше был избавителем, впитавшем в себя все достижения египетской культуры и освоившим управленческие навыки египетского принца, также и грядущий Машиах придет из римской культуры, используя ее достижения. «Знай, - пишет Магараль, - что царство Израиля — это царство выделившееся («нивделет») из языческого царства. Машиах восходит и увеличивается в среде царства инородного».
В 1904 году после кончины Герцля р. Кук отождествил сионистское движение с Машиахом бен Йосефом.
Так, обогатившись «имуществом» Нового Эдома, оснастившись его философскими теориями, журналистикой, политическими навыками и военным искусством, еврейский народ возродил свое государство.
Между тем в основе римских цивилизационных достижений лежит римская религия, нарекшая себя христианством, т.е. машихизмом, и являющаяся специфическим перетолкованием праздника Песах!
Формально христианство представляет собой языческую регрессию: как Пасхальная жертва преобразила культ Агнца-Амона в культ Живого Бога, так христианский культ вернул языческому миру пасхальное исправление, объявив «того человека» не просто машиахом, но и «божественным агнцем» - Agnus Dei.
Действительно, христианская Пасха основывается на истории о том, как «тот человек» в сопровождении вооруженных двумя мечами учеников поднялся в Пасхальную ночь на Масличную гору, был там схвачен своими соплеменниками и на следующий день казнен римлянами.
Ученики сочли своего предводителя восставшим из мертвых, отождествив это чудо с Исходом, или точнее усмотрев в исходе сынов Израиля из Египта прообраз исхода из могилы Йешуа Аноцри. Как Песах сопровождался присвоением евреями элементов египетского культа, так христианство явилось обратным присвоением Эдомом еврейского Песаха.
Но как может украденный у евреев и по-своему перетолкованный римлянами Песах, при завершении Эдомского пленения не пережить обратной трансформации?
Как исход из Рима может обойтись без освобождения, без возвращения хранящихся в Ватиканских скорлупах мессианских искр?
Как имена двенадцати вавилонских божеств были «отмыты» традицией при исходе из Вавилон, так же на мой взгляд, должно произойти и с именем «того человека».
Мало кто отдает себе в этом отчет, но подлинность самой этой искры еврейской традицией не отрицается и его подлинное аутентичное еврейское призвание поддается реконструкции.
ЭВОЛЮЦИЯ АГНЦА (продолжение)
Исход из Египта, сопровождавшийся «судом над египетскими богами», являлся «тикуном», являлся извлечением искр святости из культов этих богов.
Агнец, являвшийся тотемическим египетским божеством (Амон), был повержен в полнолуние своего зодиака, равно как неделю спустя – в равноденствие - было повержено солнечное божество (Атон), символизированное колесницами, оказавшимися на морском дне.
В результате время празднования египетских божеств стало священной датой Израиля – Песахом, привязанным как к полнолунию («в четырнадцатый день месяца, в сумерки, – пэсах Господу»), так и к равноденствию («Соблюдай месяц Авив»).
Тысячелетие спустя аналогичной победой сопровождался исход из Вавилона. На сей раз трофейными оказались имена двенадцати вавилонских богов, ставшие именами еврейских месяцев!
Первый Храм вобрал в себя мудрость Египта, Второй – Вавилона и Ассирии. Из третьего эллинского галута в гомеопатических дозах была извлечена философия.
Аналогичная картина предрекалась мудрецами также и по отношению к избавлению из четвертого – римского пленения, который признается последним и ассоциируется с приходом Машиаха, оснащенного эдомской премудростью в такой же мере, в какой Моше был оснащен премудростью египетской (Магараль).
Но такое избавление не может не сопровождаться также и извлечением искры, скрывающейся в христианстве, на котором римская цивилизация оказалась основана.
Требование это напрашивается с тем большим основанием, что христианство в такой же мере трансформировало для своих нужд еврейский Песах, в какой Еврейский Песах трансформировал египетский культ Амона. Круг этот буквально ждет того, чтобы его замкнули.
Как возникла христианская пасхальная трансформация?
Согласно синоптической версии, в пасхальную ночь Йешуа в сопровождении учеников поднялся на Масличную гору, где был задержан и на другой день казнен римлянами, по обвинению в претензии на Иудейский престол («поставили над головою его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» МФ 27:37).
После того как его тело исчезло, учениками было объявлено, что это был «исход» из гроба, т.е. Новая Пасха, которой предшествовало жертвоприношение «Агнца Божия».
Замыкающий круг «тикун» этой захватившей весь мир теологии, раскрывается в иудейско-адекватной интерпретации того, что, собственно, делал Йешуа на Масличной горе.
В своей книге «Революция в Иудее» (1973) Хаим Маккоби убедительно показывает, что, как и положено человеку, объявившему себя Машиахом, Йешуа намеревался избавить еврейский народ от римского владычества и восстановить Царство Израиля.
Пророк Захария предвещает, что избавление начнется на Масличной горе, которой предстоит расколоться. Именно в ожидании этого избавления Йешуа поднялся на эту гору в Пасхальную ночь («в нисане было избавление и в нисане будет избавление»).
Маккоби показывает, что евангелисты намеренно затушевали истинный план своего Учителя: «Что думали христиане, когда глядели на процессию закованных в цепи еврейских пленников, проходящую по улицам Рима среди проклятий ликующих толп? Что они думали, мы можем узнать, читая Евангелие от Марка, написанное как раз в то время, и другие три Евангелия, проведшие далее линию, впервые начертанную Марком. Здесь мы можем видеть, как христиане, бывшие первоначально сектой полностью еврейской, отмежевались от евреев в час их поражения. Их путали с мятежными евреями по одному тому, что Бог, которому они поклонялись, был евреем, к тому же распятым за мятеж. Где же решение этой злополучной проблемы? Оно должно было напрашиваться с ясностью прямо-таки ослепительной и казаться им богоданным. Йешуа боролся не против римлян, а против евреев! Они получили Евангелие от иерусалимских иудео-христиан. Но это Евангелие казалось им теперь искаженным проеврейским пристрастием».
Мысль, что Йешуа возглавил восстание, не нова. Впервые еще в 18 веке это предположил немецкий историк Реймарус. Позднее эта гипотеза выдвигалась также и другими исследователями: Айслером (1920-е), Брэндоном (1960-е), новозеландцем Бейджентом в книге «Бумаги Иисуса» (2006), американцем Асланом в "Zealot - Иисус: биография фанатика" (2013), наконец, Латыниной в книге "Иисус. Историческое расследование" (2018).
Полностью солидаризируется с Маккоби германский юрист Ведигг Фрикке. В своей книге «Кто осудил Иисуса?» (1990) он пишет: «Евангелисты вполне могли изобрести историю о том, что еврейские власти сговорились с целью умертвить Иисуса. Необходимо помнить, что евангелия составлялись в то время, когда христианская община, первое поколение которой состояло исключительно из евреев, отмежевалась от иудаизма и вошла в конфликт с религией, породившей ее. Христианство уже на раннем этапе своего существования сочло необходимым показать, что Иисус не был связан ни с одним еврейским повстанческим движением. Только так Павел, который проповедовал не на своей родине, но обращался к евреям и язычникам за пределами Палестины, мог рассчитывать на успех в Римской империи. Разгром еврейского восстания против римлян в 70 г. н. э. обострил эту необходимость. В наши дни в теологических кругах часто можно услышать мнение, что полное поражение Иудеи было достаточной причиной для составителей евангелий, чтобы переложить на евреев вину за смерть Иисуса».
Оригинальность Маккоби состоит в том, что согласно его гипотезе, Йешуа исходно делал ставку не на оружие (его отряд был вооружен всего лишь двумя мечами), а на чудо.
Каким образом в голове Назарянина мог возникнуть такой план, Маккоби объясняет его маниакальностью, его больным воображением.
В своем исследовании «Назначенное время» я даю другое объяснение. Я обращаю внимание на то, что Йешуа объявил себя Машиахом за два века до наступления того предвещенного пророками периода, в который тот вообще мог явиться («Учили в бейт-мидраше пророка Элияу: шесть тысяч лет существует мир. Две тысячи лет — Хаос, две тысячи лет — Тора, две тысячи лет — время Машиаха» («Авода зара» 99а).
Тем самым решение Йешуа могло быть вызвано не манией величия, а чрезвычайным обстоятельством - известием о разрушении Храма!
Действительно, Йешуа выступил ровно в то самое время (за сорок лет до разрушения Храма), когда мудрецам стало открываться, что Израиль ждет катастрофа (Йома 39.б; Гитин 56.а). Но самое главное, что это открылось и самому Йешуа («не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» Мф 24:1).
Йешуа помнил слова пророка: «в назначенное время ускорю» (Йешайя 60:22), подразумевающие, что ускорение Избавления (хоть даже и на два века) может предупредить катастрофу («удостоитесь — ускорю, не удостоитесь — в назначенное время»). Он решился выступить, готовясь к схватке, удачный исход которой обусловливал не столько военной мощью, сколько всенародным покаянием.
Согласно мидрашу (Эйха Рабати (1:51), Машиах родился в день разрушения Храма, т.е. 9 ава 3830 года. Но этим днем позволительно признать день вынесения небесами соответствующего приговора, а именно Йом Кипур 3790 года, в который «жребий (козлов) не выпал на правую сторону; красная лента не побелела; западный свет перестал пылать; двери святилища открылись сами собой» (Йома 39.б).
Таким образом, еврейская традиция позволяет считать временем рождения Машиаха год всего произошедшего с Йешуа Аноцри.
Действительно, «все происшедшее с Йешуа Аноцри – пишет Рамбам, - было подготовкой пути для царя Машиаха, подготовкой к тому, чтобы весь мир стал служить Всевышнему, чтобы весь мир наполнился вестью о Машиахе, о Торе и о заповедях».
Итак, еврейская традиция способна позитивно оценить миссию Назарянина, даже признавая, что она оказалась провальной, и не только не предупредила разрушение Храма, но породила веру, придающую этому разрушению культовый смысл.
Исход из Эдомского пленения должен ознаменоваться «тикуном» этой катастрофической веры.
С одной стороны, этот исход возвращает доброе имя Йешуа в еврейском мире, а с другой открывает перед христианским миром то политическое измерение, которое предвещает Рабейну Бехайе (1255–1340) в своем комментарии на «Ваикра» (11:4–7): «В Мидраше Танхума царство это (Эсава) уподобляется кабану, который в конце времен должен стать кошерным животным. В будущем Святой, благословен Он, спросит с него (Эсава) по суду. Третий Храм будет отстроен этим народом (Эдомом), который вернет в исходное состояние то, что он разрушил».
Предвестием исполнения этих слов можно признать сионистскую деятельность некоторых протестантских групп.
Кто-то усмехнется этим словам: мировое христианство остается по преимуществу антисионистским и находится на спаде.
Но разве мировое еврейство, включая израильтян, до самого последнего времени не оставалось антисионистским и не находилось на спаде? Разве не отступничество евреев от своей миссии вдохновило Синуара на его исторический рейд?
И тем не менее народ Израиля жив, а те сотни миллионов гоев, которые «stay with him» - либо ревностные христиане, либо таковые по происхождению и духовному складу.
Вот как представляет общую перспективу иудео-христианского сотрудничества шведский теолог Йоран Ларшон: «Когда ученики спросили Иисуса на Масличной горе: «...не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израиля?», Он не ответил им. Он только сказал: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деяния, 1:6–7). И Он посылает их как Своих свидетелей подготовить пути для Его царства. Когда-нибудь Он ответит на все наши вопросы, исцелит поломанное, восстановит Израиль и тем самым все человечество. Так что нам остается ждать и работать бок о бок с евреями. Ждать и работать ради восстановления Царства Израилева, которое приведет к восстановлению всего мира и всего человечества».
Начало этому сотрудничеству уже положено: по слову пророка, евангелисты «из всех народов, приходивших на Иерусалим», ежегодно восходят в Святой город, чтобы «праздновать праздник Суккот» (Захария (14:16).
В отличие от Суккота, на праздник Песах народы в Иерусалим приглашены не были. Однако, идею возрождения этого праздника, инициированную самими евреями, они, несомненно, поддержат.
Пасхальная жертва является в настоящее время единственной храмовой жертвой, для немедленного принесения которой не существует никаких галахических препятствий, только политические.
Каждый год на Песах полиция пресекает демонстративную попытку верующих пронести на Храмовую гору ягненка.
Восстановление жертвоприношений, разумеется, требует широкого национального консенсуса, но с тем большим основанием уместно напомнить, что религиозная свобода распространяется также и на иудеев.
В конце концов Синуар сам назвал свою войну «Потопом Эль-Аксы», а значит, когда он окончательно проиграет ее, в первую очередь он должен расплачиваться расширением культовых прав евреев на Храмовой горе.
В следующем году в Иерусалиме – отстроенном и освобожденном!
Книга «Назначенное время» https://ridero.ru/books/catalog/?q=Барац+Арье
переведена на иврит http://www.abaratz.com/YESHU-PUL-3.pdf
, и английский. http://www.abaratz.com/en-inthistime.htm
ЗАДЕКЛАРИРОВАННОЕ ЧУДО (Песах 29.03.2023)
Хотя и не статистически, но вполне ожидаемо, что исход из Египта, являющийся рождением народа Израиля, ради которого был создан мир, сопровождался статистически невероятными событиями.
Освобождение еврейского народа из Египетского рабства сопровождалось множеством чудес, самым невероятным из которых явилось истребление египетских первенцев:
«И было, в полночь Господь поразил всякого первенца в земле Египетской, от первенца Паро, который сидеть должен на престоле его, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота. И встал Паро ночью, сам и все рабы его, и все Египтяне, и был великий вопль в Египте, ибо не было дома, где не было бы мертвеца. И призвал он Моше и Аарона ночью, и сказал: встаньте, выйдите из среды народа моего, и вы, и сыны Израилевы, и пойдите, служите Господу, как говорили вы» (12:29).
В этом чуде, собственно, и предопределившем исход, поражает прежде всего именно его невероятность.
Предположим - для простоты счета – что в Египте проживало десятимиллионное население, то есть миллион человеческих и парнокопытных семейств, в каждом из которых насчитывалось по десять детей или детенышей.
Таким образом вероятность того, что во всем этом множестве погибнут только первенцы, составляет единицу, поделенную на 10 в миллионной степени, то есть число, насчитывающее миллион нулей! Не шесть нулей, обозначающих миллион, а миллион самих этих нолей!
Для того, чтобы записать это число, расположив эти нули в ряд, потребуется приблизительно 40 тысяч страниц, т.е. сотня томов по 400 страниц в каждом.
Кто-то немедленно возразит, что свидетельств этому чуду нет: независимый источник - папирус Ипувера о нем умалчивает, а стремительно бежавшие евреи просто не могли точно знать, в каждом ли египетском доме действительно появился свежий труп и уж тем более, действительно ли он был первенцем.
Но в нашем случае это несущественно. В нашем случае существенно, что это число огласил сам Автор, что сама Тора задекларировала степень невероятности десятой казни.
Существует математическая притча о том, как Правитель пожелал вознаградить изобретателя шахмат, предложив последнему самому выбрать награду. Мудрец попросил у Правителя за первую клетку шахматной доски заплатить ему одно зерно пшеницы, за второе — два, и так далее, 64 раза удваивая количество зёрен. Правитель опрометчиво согласился, не подозревая, что результат составит 18 446 744 073 709 551 616 зерен с общей массой 461 168 602 000 тонн.
Но в нашем случае Правитель и Мудрец одно лицо. Всевышний сказал, то, что Он сказал: в Священной истории допускаются чудеса, превышающие всякое статистическое воображение!
И это очень важный момент. При всем том, что жизнь течет своей чередой, установление сего рутинного порядка из самого этого порядка решительно выбивается. В своих узловых точках Священная история уходит в запредельное.
В первую очередь таким запредельным чудом представляется Большой взрыв, за пределами которого никакой причинной связи не просматривается. Эта невообразимая энергия вырвалась из ничего, вероятность ее явления была равна нулю (хотя иная блондинка, возможно, и даст самовозникновению вселенной 50%: либо возникнет, либо не возникнет).
К подобному чуду следует отнести также и возникновение жизни.
Если эволюция живых существ на земле укладывается в природу вещей, точнее в природу веществ, то зарождение жизни из этой природы решительно выпадает, и выглядит в такой же мере невероятной, как и последняя египетская казнь.
Так, Манфред Эйнген подсчитал, что случайное появление цитохрома (фермента, переносящего электрон) – одной из самых маленьких белковых молекул, содержащей около сотни аминокислотных остатков, предполагает перебор 10 в 130 степени вариантов!
Эйнген утверждает, что для того, чтобы перебрать столько вариантов, во всей вселенной попросту не хватит вещества (масса всей вселенной равняется 10 в 78-й степени атомов водорода), даже за все время существования вселенной!
Эйген пытается выйти из затруднения, предполагая, что отбору подвергаются далеко не все «статистические» варианты, а лишь какая-то их доля. По его мнению, теория игр показывает, что отбор может быть оптимизирован, и астрономические степени вероятности самосборки белковых молекул могут быть сбиты.
Итак, наука лишь указывает направление поиска возможного решения, но остается весьма далека от него.
В 2016 году путем сравнительного анализа генома всех живых существ (возведенных к их общему гипотетическому предку – LUCA - last universal common ancestor), было установлено, что эволюция стартовала с одноклеточного организма, в состав которого входило 355 белков. Число немалое.
Однако для решения загадки зарождения жизни необходимо решить не только проблему стартовой самосборки 355 белков, закрученных в сложнейший комплекс взаимодействий, но также и проблему их изоляции.
Органические вещества, входящие в состав живых существ – белки, нуклеотиды, липиды и углеводы - сами по себе живыми объектами ни в коей мере не являются.
Жизнь начинается с того момента, когда эти вещества обосабливаются в клеточную коммуну, когда они отгораживаются от внешнего мира полупроницаемой липидной мембраной.
Но и этого мало. Устойчивость такой клетки достаточно ограниченна и для существования она нуждается в постоянном воспроизведении своих элементов, воспроизведении, которое обеспечивается уже совершенно невероятным образом: а именно кодировкой состава одних макромолекул (белков) последовательностью элементов других макромолекул (нуклеиновых кислот).
А в решении этого вопроса не могут помочь уже никакие теории никаких игр: наличие языка, наличие кода исключает случайность и подразумевает сознание.
Возникновение осмысленного текста, насчитывающего миллионы битов информации, может быть случайным с куда меньшей вероятностью, чем гибель миллиона египетских первенцев!
Таким образом, жизнь отмечена тремя особенностями: полупроницаемой мембраной, слаженностью сложнейших биохимических процессов и кодом, хранящим и воспроизводящим субстраты этих процессов.
Случайное возникновение каждого из этих трех элементов живого представляется немыслимым, и тем более всех трех сразу.
Удивительна также несообразность длительности отдельных эволюционных процессов.
Так установлено, что первое живое существо было безъядерным одноклеточным организмом – прокариотом. Жило это существо (LUCA) 3,48—4,28 миллиарда лет назад (в палеоархейскую эру), или, возможно, даже 4,5 млрд лет назад (в катархее).
Первые микроорганизмы, наделенные клеточным ядром – эукариоты - появились 1,6—2,1 млрд лет назад, т.е. через 2 – 2,5 млрд лет после прокариотов.
Иными словами, как минимум 2 миллиарда лет эволюции понадобилось на столь незатейливое усовершенствование, как отделение энергетического блока от блока «командного» - информационного.
А ведь для этого рывка требовалось всего лишь использовать уже имеющуюся в наличии клеточную мембрану! Тем поразительнее, что на создание первого образца этой мембраны (причем одновременно с 355 белками, кодируемыми нуклеиновыми кислотами!) потребовалось гораздо меньшее время, может быть… не потребовалось вовсе!
Если LUCA действительно возник 4,5 млрд лет назад, то от возникновения земли (4.540 млрд (с погрешностью в ±1%) его отделяет всего 40 миллионов лет. А это чуть менее того однопроцентного срока, который отводится на ошибку - 45.400.000!
На химическую эволюцию, о необходимости которой так долго твердили профессора, как мы видим, времени либо просто не остается, либо почти не остается (90 миллионов лет при ошибке в сторону уменьшения возраста земли)!
Пасхальное благословение, как впрочем и благословение субботы, сопровождается словами, в котором сотворение мира и исход из Египта перечисляются на одном дыхании: «Благословен Ты,... который освятил нас своими заповедями и благоволил к нам, и святую Субботу свою с любовью и благоволением дал нам в наследие, в память о создании мира, … и в память об исходе из Египта».
Хотя и не статистически, но вполне ожидаемо, что исход из Египта, являющийся рождением народа Израиля, ради которого был создан мир, сопровождался статистически невероятными событиями.
ПАСХАЛЬНАЯ ПЕРЕКЛИЧКА (Песах 02.04.2021)
Тысячелетия никто не мешал египтянам преклоняться перед Амоном, но пришло время освобождения сынов Израиля из рабства – и египетский праздник оказался безнадежно испорчен.
Песах 2448-го
«Ежегодный бал» Сатаны, описанный Булгаковым в «Мастере и Маргарите», приурочен к еврейской Пасхе. Об этом говорят, как параллелизм «древних» и «московских» глав, так и само название празднества: «Ну, вот-с, вот-с, - говорил Коровьев, - мы враги всяких недомолвок и таинственностей. Ежегодно мессир дает один бал. Он называется весенним балом полнолуния».
Но «Весеннее полнолуние» это лишь другое наименование еврейской Пасхи, полнолуния месяца Нисана («месяц Авив»)!
Описывая знакомую всем по «Фаусту» бесовскую сходку (обнаженные ведьмы, брокенские гуляки, и т.п.) автор датирует ее не Первомаем, а Песахом!
Трудно сказать, что имел в виду сам автор, совершая такое, на первый взгляд, кощунственное наложение несовместимых сакральных дат. Однако еврейский взгляд позволяет усмотреть в этой фантазии не надругательство темных сил над светлым еврейским праздником, а прямо противоположное – надругательство Песаха над Первомайским ведовским слетом!
Ведь именно таков исходный смысл этого еврейского праздника – он представляет собой попрание праздника языческого!
Когда Паро отказался отпустить народ Израиля в пустыню для принесения жертвы и предложил принести ее на месте, «Моше сказал: нельзя этого сделать; ибо отвратительно для египтян то, что мы жертвуем Господу, Богу нашему; если мы отвратительную для египтян жертву станем приносить в глазах их, то не побьют ли они нас камнями?» (Шмот 8:22)
Иными словами, заклание священного для египтян животного (овна) являлось в их глазах надругательством над святыней, надругательством, заслуживающим высшей меры наказания.
Но в конце концов, уже по велению Всевышнего, а не по провокативному предложению Паро, произошло именно это – священные для египтян барашки оказались закланы именно в Египте, причем в день его – Овна (Амона) празднества – в полнолуние, т.е. в ту ночь, когда месяц (зодиак) Овна находился в апогее!
Итак, в древности Всевышний надругался над египетским божеством Амоном, превратив его праздник в день своей победы над ним. Но также позволительно понять и булгаковскую дьяволиаду: в романе «Мастер и Маргарита» «позитивный» Сатана, т.е. Сатана наказывающий порок, покровительствующий искусству и позволяющей Королеве своего бала отпускать грехи, осуществляет также еще одну важную миссию: «зачищает» главную инфернальную дату европейцев – Вальпургиеву ночь.
Но как Песах можно совместить с Первомаем? – вправе усомниться читатель. - Еврейский Песах (полнолуние месяца Нисан) никогда не может прийтись на 1-е мая. Полнолуние Нисана колеблется от 24 марта по 25 апреля, а в мае случается полнолуние следующего за нисаном месяца - ияра, т.е. та дата, на которую приходится Песах Шени – Второй Песах.
В своем романе-исследовании «День шестой» я показываю, что в «Мастере и Маргарите» наложение этих сакральных событий осуществляется в рамках литературной мистификации. Причем эта мистификация позволяет выявить довольно редкие годы, которые оказались узловыми в истории развития европейской литературы.
Это отдельная большая тема моей книги. Между тем, рассматривается в ней также и возможность буквального совпадения Песаха с Вальпургиевой ночью, хотя и не привязанного к полнолунию, а именно - последнего Пасхального дня – 21 Нисана.
Действительно, в Песах был посрамлен не только Амон, днем почитания которого являлось полнолуние зодиака Овна, но также и Атон (солнечный диск). Дело в том, что седьмой праздничный день Песаха, день в который сыны Израилевы прошли по дну Ям-Суф, в год исхода пришелся на равноденствие, а значит на день праздника Атона. Итак, египетская армия была потоплена в самый святой для египтян день, в день праздника Солнца! Песах насмеялся над двумя египетскими божествами - над Амоном и Атоном.
Между тем этот последний праздничный день Песаха – 21 нисана, иногда как раз выпадает на 1 мая, иногда все же «дотягивается» до весеннего шабаша! А значит Вальпургиева ночь все же может наложиться на Песах, все же может быть им зачищена!
Песах 5689 (1929)
В своей книге «День Шестой» я пишу: «Такое событие случается крайне редко. Если быть точным, то с момента введения Юлианского календаря (46 год до н.э.) оно произошло только три раза: в 1815, в 1929 и в 1967 годах.
Первомай, таким образом, выглядит еще одной сакральной датой, которая может подлежать пасхальной «зачистке». Причем «зачистка» эта предстает вполне ожидаемым событием Священной истории, а именно ее последнего периода, связанного c возвращением еврейского народа в Сион.
Дело в том, что это последнее и окончательное избавление перекликается с первым – с исходом из Египта. Оно продолжает его, питаясь от него смыслами и знамениями, как сказано: «Как во дни исхода твоего из земли египетской, явлю ему чудеса» (Миха (7:15)
В мидрашах сказано: «Все чудеса, которые были совершены ради Израиля в пустыне, в будущем совершатся на Сионе». «Чудеса и подвиги, которые Я в будущем совершу для детей, превзойдут те, что я совершил отцам». «В Нисане произошло избавление, и в Нисане в будущем произойдет избавление».
Неудивительно поэтому, что последнее избавление, т.е. совершившееся в ХХ-ом веке возвращение еврейского народа в Сион, должно было сопровождаться судом над мифами своего времени, над «мифами ХХ-го века», и теми их сакральными датами, которые привязаны к пасхальному периоду. А Вальпургиева ночь – это не маргинальная оккультистская сходка, не фольклорная безделушка. С некоторых пор это знаковый элемент европейской культуры, центральный символ ее инфернального измерения.
Тысячелетия никто не мешал египтянам преклоняться перед Амоном, но пришло время освобождения сынов Израиля из рабства – и египетский праздник оказался безнадежно испорчен. Столетия Вальпургиева ночь вызывала лишь суеверный ужас, но пришло время возвращения евреев в Сион – и весенний праздник нечистой силы свою силу потерял. Вальпургиева ночь, как главная сакральная дата сатанистов Нового мира, закономерно подверглась пасхальной «зачистке», оказалась последней весенней оргией, которую Бог «судит», и, похоже, … уже осудил!
Причем как раз Булгаков выступил своеобразным пророком этого осуждения.
Прежде всего важно отметить, что время действия московских глав булгаковского романа относится именно к 1929 году, когда последний день Песаха второй раз в истории пришелся на Первомай! С этим же годом связано, как знакомство Булгакова с Еленой Сергеевной Шиловской (послужившей прообразом Маргариты), так и сам замысел написания «романа о дьяволе», о котором Булгаков поведал Елене Сергеевне в мае того года на Патриарших прудах.
Лакшин пишет: «Вспоминала она (Елена Сергеевна) какой-то вечер в мае 1929 года (познакомились они в феврале), когда Булгаков повел ее в сумерках в полнолуние на Патриаршие пруды и слегка приоткрыл завесу над задуманным романом: «Представь. Сидят, как мы сейчас, на скамейке два литератора, а с соседней скамьи встает и обращается к ним с учтивым вопросом удивительный господин в сером берете на ухо и с тростью под мышкой…» Он рассказал ей завязку будущей книги, а потом повел в какую-то странную квартиру, тут же, на Патриарших» (Лакшин «Булгакиада»)
Итак, именно в 1929 году Булгакова посетил образ «позитивного» Сатаны, и тем самым была запущена «метафизическая» перелицовка Вальпургиевой ночи в Пасхальную.
В «физическом» же плане перелицовка эта началась с завязки – в том же 1929 году - еще одного романа – романа Гитлера и Евы Браун, а в 1945 году эта перелицовка, эта «зачистка» Вальпургиевой ночи вступила в силу.
Как же это произошло, как 1929 год проявил себя в 1945-ом?
Через ту же Вальпургиеву ночь.
Гитлер относился к Вальпургиевой ночи как к сакральной дате: именно в эту ночь в 1932 году он подписал договор с дьяволом, и именно к ней приурочил свое самоубийство в 1945 году. Однако, Вальпургиева ночь совпала в 1945 с еврейским праздником Лаг-баОмер (до этого такое совпадение имело место в 1896 году, после - в 1983). Относящийся к пасхальному циклу праздник «Лаг-баОмер» является годовщиной рождения и смерти автора каббалистической книги «Зоар» («Сияние»), рабби Шимона бар Йохая, является праздником Света. В честь этого испускаемого «Зоаром» света в ночь на Лаг-баОмер установилась традиция разжигать костры.
Но ночь на 1 мая, Вальпургиева ночь в своей предистории - это также ночь костров, так называемый праздник Бельтайн, в который кельты приносили в жертву Белу своих первенцев.
Таким образом, 1 мая 1945 года костры Лаг-баОмера поглотили пламя сатанинских костров, смерть раби Шимона обесценила жертвенное самоубийство Гитлера, и оккультный мрак Вальпургиевой ночи рассеялся в сиянии «Зоара»!
Однако это наложение сакральных дат, это издревле подстроенное единоборство костров явилось лишь первым ходом Мирового духа. Вторым и главным сюрпризом той ночи послужила заготовка 1929 года: женщина, с которой Гитлер накануне вступил в брак, была еврейкой! Шах и мат! «Миф двадцатого века» оказался развеян, как дым!
О том, что в жилах Евы Браун присутствовала еврейская кровь, сообщил Эйхман в записях, которые вел в 1962 году в израильской тюрьме. В середине 30-х он основательнее фюрера покопался в метрических анналах его пассии, но так и не решился обнародовать страшную тайну. Однако в нашем веке свидетельство Эйхмана было подтверждено самым драматическим образом: митохондриальная, т.е. наследующаяся по материнской линии, ДНК Евы оказалась еврейской. С октября 1929 года предметом воздыханий фюрера являлась галахическая еврейка!
На протяжении 15-ти лет он отвергал саму мысль о браке с ней, утверждая, что женат на Германии, и не вправе ее с кем-либо делить. Но 29-го апреля, растроганный тем, что Ева самовольно явилась в бункер для того, чтобы с ним умереть, фюрер заключил с ней официальный брак. Расписавшись в преддверии Вальпургиевой ночи на брачном документе, Гитлер подписал пакт о своей полной и безоговорочной экзистенциальной капитуляции.
Чары Вальпургиевой ночи потеряли свою силу, передав ее Лаг-баОмеру. Однако основание этой «зачистке» было положено в Песах 5689 (1929) года, в последний день Песаха. Тогда «Аннушка пролила масло».
О подробностях этой мистической интриги можно прочитать в моей книге «День шестой», но во втором ее выпуске, опубликованном в Ridero в 2021 году. В первом издании - 2019 года эта линия отсутствует.
ДАТИРОВКА ИСХОДА (Песах 07.04.2020)
В какой мере можно доверять как традиционной еврейской хронологии? В какой мере можно относиться к 14 нисана 2448 года – легендарному дню (и году) рождения Израиля - как к исторической дате?
Когда произошел исход сынов Израиля из египетского рабства?
Учитывая, что Тора не называет имена фараонов (как того, при котором Моше родился, так и того, при котором 81 год спустя евреи покинули Египет), научная датировка этого события достаточно затруднительна.
В исследовательской литературе в качестве возможных кандидатов называют несколько имен, начиная Яхмосом I (1550—1525 до н. э.) и кончая Сетнахтом (1189—1186 до н. э.), время правления которых растянулось почти на четыре столетия.
Согласно еврейской традиции, исход имел место приблизительно в середине этого теоретически допускаемого наукой периода – в 1312 году до н.э., т.е в 2448 году от сотворения мира. Эта дата получена в результате анализа внутренней хронологии масоретского текста. Таков результат расчета, произведенного Раши в комментарии на «Авода Зара» (9.а), но известного и ранее, см. например, «Тшувот агеоним» «Архавей» 45).
В какой мере можно доверять как традиционной еврейской хронологии, так и этим расчетам? В какой мере можно относиться к 14 нисана 2448 года – легендарному дню (и году) рождения Израиля - как к исторической дате?
Известные сомнения неизбежны. Разве религия и наука - это не два разных никак не пересекающихся пласта человеческого мировосприятия? Разность их подходов признает даже и сама религия, отличающая, например, прямой смысл сказанного в священном источнике – «пшат», от его истолкования – «драш».
Так, например, слова Торы «Авраам стал стар и в летах преклонных, а Господь благословил Авраама всем («ба-коль»)» (Брешит 24:1) истолковываются одним мидрашом в том смысле, что «коль» («всё») – это имя дочери, которая на старости лет родилась у Авраама. Рассказывают, что один ученик спросил своего рава: почему Авраам послал искать невесту для Ицхака в далекое Междуречье, если для него в земле Кнаан имелась такая замечательная партия?
- Потому что невозможно поженить пшатного жениха на драшной невесте! – объяснил раввин.
Не заключаем ли мы такой фантасмагорический брак, относясь к мидрашистской хронологии как к собственно исторической?
Вопрос этот особенно интересен в том случае, если такой трюк позволяет открыть нечто новое не только в истории (ТАНАХ, как документ), но и в религии (реальная история, вдыхающая в ТАНАХ дополнительные смыслы).
Так, если отнестись к 2448 году как историческому, то выяснится, что 21 нисана (когда расступились воды Ям-Суф) пришлось на равноденствие. Равноденствие же является большим праздником всех солнцепоклонников, первыми из которых, как известно, были египтяне.
Иными словами, «(историческая) наука» показывает «религии», что последний праздничный день Песаха был таким же победоносным как и первый; что 21 нисана был дополнительный (к 15 нисану) день суда над египетскими богами («и над богами египетскими произведу суд»).
Если мидрашистский 2448 год соответствует историческому году исхода, то значит 21 нисана Всевышний не просто потопил египетскую конницу, но и надругался над ее главнокомандующим – Атоном, подобно тому, как 15 нисана Он надругался над Амоном (праздник которого был 15 нисана, когда зодиак Овна находился в зените).
Между тем в Гемаре (Шабат 87.б) содержится одно утверждение, которое, казалось бы, ставит под сомнение хронологические расчеты Раши. И это утверждение, что 10 нисана, день, в который евреи отобрали ягнят для заклания, был субботним днем.
Между тем, если мы заглянем в еврейский календарь - http://www.abaratz.com/DateConverter.html - , то обнаружим, что 10 нисана пришлось в том году вовсе не на субботу, а на в четверг!
Однако все становится на свои места, если принять во внимание, что в той же Гемаре утверждается, что год исхода был объявлен високосным годом!
Мы привыкли к тому, что високосный год устанавливается по четкому алгоритму: 19-летний Метонов цикл содержит 12 обычных лет по 12 месяцев и 7 – високосных по 13 месяцев, порядок которых внутри цикла строго фиксирован. Но дело в том, что Метонов цикл – это протез, которым еврейская традиция стала пользоваться только через несколько столетий после разрушения Храма.
До той же поры високосные года определялись не календарным алгоритмом, а согласно требованиям Торы - эмпирически-визуально. В древности никто заранее не знал, как наречется следующий месяц – Адар или Нисан. Это зависело от целого ряда климатических условий, напрямую подвластных Создателю.
Так, комментируя заповедь Торы «соблюдай месяц Авив» (Дварим 16:1), Раши со ссылкой на Сангедрин (11.б) пишет: «До его наступления наблюдай, чтобы он был хорош для колошения, чтобы принести в этот месяц хлебное приношение омера; в противном же случае, прибавь к году». Имеется в виду, прибавь в этом уходящем году 13-ый месяц Адар.
Но это значит, что пасхальным в 2448 году был не тот месяц, который указывает электронный календарь (нисан), а следующий за ним – ияр, а 10 ияра того года, согласно календарю, пришлось как раз на субботу.
Это ясно показывает, что подсчет, произведенный Раши, с одной стороны, был хорошо известен мудрецам за тысячу лет до него, а во-вторых, полностью соответствовал требованиям еврейского календаря и еврейской хронологии. Значит это также и то, что отношение к 2448 году как к историческому вполне оправданно.
ДВА ВЗГЛЯДА НА ПОБЕДУ ("Шират аям" 05.04.2018)
Этическому коду террористов противостоит не этический код «всечеловеков», тужащихся включить в свой круг всех злодеев наравне с их жертвами. Этическому коду террористов противостоит сбаланстрованный этический код живых людей, способных радоваться восстановлению Божественной справедливости.
На земле и на небе
21 нисана, в последний праздничный день Песаха, читается отрывок из книги «Шмот» - «Шират аям»: «Тогда воспел Моше и сыны израилевы эту песнь Господу, и сказали так: Пою Господу, ибо высоко вознесся Он; коня и всадника его вверг Он в море. Моя сила и ликование – Господь. Он был спасением мне. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его. Господь муж брани, Господь имя Ему. Колесницы Паро и войско его вверг Он в море, и избранные военачальники его потонули в Ям Суфе. Пучины покрывают их; они погрузились в глубины, как камень. Десница твоя, Господи, мощью вознесена, десница Твоя врага сокрушает. И превосходством величия Твоего расстраиваешь Ты восставших против Тебя; посылаешь гнев Твой, и он палит их, как солому. От гневного дыхания Твоего взгромоздились воды, стали, как стог, струи, смерзлись пучины в сердце моря. Сказал враг: "погонюсь, настигну, разделю добычу; насытится ими душа моя, обнажу меч мой, истребит их рука моя". Ты дунул духом Твоим, и покрыло их море: они погрузились, как свинец, в воды могучие. Кто, как Ты, между Богами, Господи? Кто, как Ты, славен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес? Ты простер десницу Твою: поглотила их земля» (15:1-12).
Так сыны и дочери Израиля воспели победу на земле, и песнь их была благосконно выслушана Создателем. Однако, когда Ангельский хор пожелал присоединиться к жителям поднебесной, Всевышний резко оборвал их пение: «Творение рук Моих погибают, а вы поете передо Мной хвалу!» (Мегила 10).
Как нам следует относиться к словам этой песни сегодя, через 3330 лет после того, как армия Паро оказалась потоплена? Не правильнее ли позабыть былые страхи и обиды? Когда, кому и при каких обстоятельствах следует радоваться смерти врага? А когда, кому и при каких обстоятельствах следует ему сострадать?
Нельзя не заметить, что отношение к египтянам, выраженное Создателем, последовательно культивируется современным либеральным истеблишментом: все люди в равной мере творения Его рук, все они в равной мере заслуживают сострадания и участия.
Но это прекраснодушие имеет свою цену. На днях ЦАХАЛ застрелил 17 палестинцев, большинство из которых являлись вооруженными террористами. Они входили в число сотен боевиков, замешавшихся в 30-тысячной «миролюбивой» толпе, пытавшейся пробиться через пограничные сооружения. Реагируя на это событие, радиоведущий «Галей Цахал» Коби Мейдан заявил на своей странице в Twitter, что ему стыдно за то, что он израильтянин.
Если бы эта толпа беспрепятственно ворвалась в ближайшие еврейские поселения и убила бы там сограждан журналиста, он бы, по-видимому, испытал чувство гордости.
Публицистка Алина Фаркаш в следующих словах рассуждает на эту тему: «Чем больше у человека эмоциональных сил и души – тем больше людей входит в его круг своих. Но когда мир вокруг будто сходит с ума, вокруг детские смерти, кровь льется по улицам реками, а в смертельной схватке сходятся не только старые враги, но и недавние братья – сил, кажется, не остается ни у кого. Тут на оплакивание своих никаких слез не хватит, что уж говорить о чужих.
От этого рождаются каннибальские идеи и пляски на костях. Чужие – они ведь плохие и их не жалко. От смерти плохих некоторым даже радостно. В общем-то, достаточно немного сместить фокус, представить человека плохим, и тогда его не будет жалко, смерть его принесет радость – а значит, будет желанной. Одним не жалко бомбить Сирию, потому что всем известно, что там террористы. Другим не жалко разбившихся артистов и журналистов – ведь они летели в ту же Сирию поддерживать тех, кто бомбил. Меня ужасают как фотографии палестинцев, радующихся очередному теракту в Израиле, так и фэйсбуки израильтян, ликующих после смерти террориста.
Тут не бывает полумер. Или человеческая жизнь ценна безусловно, а любая смерть, даже смерть врага, даже смерть убийцы – это трагедия. Как минимум – не повод для радости. Или мы по каким-то параметрам решаем – кому жить стоит, а кому нет. Кто ценный, а кто не очень. Но, собственно, «чужая» сторона делает то же самое. Она бомбит, убивает, насилует и кидает в тюрьмы – только потому, что искренне верит, что делает это с плохими людьми. С недостойными жить людьми».
Правое дело
Если мы говорим о случаях, когда правой стороны заведомо не существует, или аксиоматически утверждаем, что симметричны вообще все человеческие конфликты, то тезис Фаркаш можно считать доказанным.
Когда международные схватки вызываются постронними силами и народы воюют нехотя, все обстоит близко к тому, как пишет она. Во время Первой мировой войны многие люди именно так ощущали бессмысленность кровопролития, в которое оказались втянуты. Один из участников той войны – мой дед - оставил в своем дневнике такую запись: «1917г. 10 июля 15 часов 8 минут. Как странно! Через два часа мы выступаем в наступление. Опять нужно прилагать все свои способности, весь свой ум, чтобы при помощи правильных расчетов пустить кусок стали точно в то место, где спрятались и дрожат подобные мне во всем люди; рассчитывать, чтобы сталь рассыпалась в брызги именно среди гущи людей, жаждущих жизни и охваченных одним пожеланием – чтобы я ошибся! Несомненно, что я должен был бы с глубоким убеждением собственной правоты отказаться от возлагаемой на меня преступной задачи. Но сделаю ли я это? Нет, не сделаю. Во-первых, во мне нет той внутренней свободы, которая необходима для этого решения. Во-вторых и в третьих вытекают из во-первых. Благодаря отсутствию или недостаточности внутренней свободы я не могу посмотреть на своего (далее неразборчиво). Первые мне кажутся ближе и роднее. Затем, на мое место найдется другой, быть может, только с меньшей или большей точностью стрельбы, и кроме того, чем хуже буду я стрелять, тем больше крови прольется с нашей стороны».
Но, например, во Вторую Мировую подобных сомнений люди, как правило, уже не испытывали. В этой связи достаточно вспомнить стихотворение Симонова «Убей его». В подобных - прозрачных - случаях вменяемый богобоязненный человек в силах разобраться, чье дело правое, а разобравшись, в той или иной форме сделать свой выбор. Когда-то я слышал передачу, в которой утверждалось, что трибуналы Третьего рейха вынесли десятки тысяч смертных приговоров германским солдатам и офицерам, отказавшимся выполнять преступные приказы.
Когда несимметричность конфликта очевидна, для вменяемого человека не составляет проблемы «решить – кому жить стоит, а кому нет», а разобравшись радоваться гибели врага. Странно ставить на одну доску радость, выражаемую по поводу убийства случайного еврея, с радостью по поводу нейтралиции его убийцы. Скандирование аксиомы всеобщего равенства, согласно которой и злодей, и его жертва произошли от одного Адама («так, что никто не в праве сказать: мой отец больше твоего»), никак не опровергает теоремы наказуемости преступника («если же кто злонамеренно умертвит ближнего своего лукаво, то от жертвенника Моего бери его на смерть» Шмот 21:14).
Спору нет, «небесный» взгляд («Творение рук Моих погибают, а вы поете передо Мной хвалу!»), развиваемый Фаркаш, неизбежно так же должен присутствовать, но все же не в ущерб взгляду «земному», который в указанной ситуации обязан преобладать, обязан как по моральным, так и религиозным соображениям.
Этическому коду террористов (признающих субъектом лишь свой правоверный коллектив) противостоит не этический код «всечеловеков», тужащихся включить в свой круг всех злодеев наравне с их жертвами. Этическому коду террористов противостоит сбаланстрованный этический код живых людей, способных радоваться восстановлению Божественной справедливости.
Когда же речь заходит о еврейском народе, задача еще более упрощается, так как национальная воля Израиля отличается от любой другой национальной воли: ЦАХАЛ защищает не только свой народ, но и дело его Бога - Единого Бога всех людей.
Трудно найти иудея, который бы усомнился в том, что Создатель видит определенный смысл даже и в нацизме, что Он опознает Свое творение также и в Гитлере. Однако, если какой-то иудей позабудет при этом, на чьей стороне находится сам Создатель, и перестанет радоваться Его «земной» победе, Бог одернет его, как одернул подпевавших Моше ангелов.
Есть ситуации, в которых человечность противника не упускается из виду ни на секунду, и победа над ним не радует. Но есть ситуации, в которых «земная» радость победы не может не дополнять «небесного» видения, не может не доминировать над ним самыми решительным образом.
Сказал псалмопевец: «Возрадуется праведник, ибо видел он месть, ноги свои омоет в крови нечестивого». В радости победы нет ничего предосудительного, и смерть злодея заслуживает лехаима. Хотя, разумеется, радость эта не вправе перерастать в культ кровопролития, в слепую мстительность. И потому тот же псалмопевец сказал (принцу) Шломо: «сын мой, было ко мне слово Господне: много крови пролил ты, и войны большие вел ты; не (должен) ты строить дом имени Моему, потому что много крови пролил ты на землю предо Мной. Вот сын родится у тебя, он будет человек мирный… Он построит дом имени Моему» (1 Диврей Аямим 22:6-10).
В частном конфликте человек волен проявлять по отношению к своему врагу, какую угодно снисходительность, но когда речь заходит о жизни и смерти еврейского народа, радоваться гибели его врагов уместно даже и по истесчении 3330 лет после чудесного спасения.
ОШИБКА 1582 ГОДА ("Песах" 29.03.2018)
Исход, сопровождавшийся принесением в жертву священного для египтян овна, был приурочен как к вхождению в зенит зодиака Овна (месяц нисан), так и к весеннему равноденствию, что продемонстрировало бессилие египетских божеств удержать своих рабов.
Трофейные даты
В свое время в статье, посвященной Песаху («Ночь Победы»), я обращал внимание на то, что исход из Египта был приурочен к египетским сакральным датам.
Накануне исхода Всевышний сказал Моше: «Я пройду в эту же ночь по земле египетской и поражу всякого первенца в земле египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими совершу суд…» (Шмот 12:1-18).
О каких «богах» идет речь? Песах, т.е. прохождение Всевышнего по земле египетской, был приурочен к тому моменту, когда зодиак Овна, которому поклонялись египтяне, находился в апогее. Иными словами, сыны Израиля не просто принесли в жертву овнов, считавшихся у египтян священными животными, но совершили это в тот момент, когда Зодиак Овна достиг максимума своего влияния, т.е. в полнолуние - в ночь с 14 на 15 нисана.
О том, что овны почитались в Египте священными животными, недвусмысленно свидетельствует Тора: «И призвал Паро Моше и Аарона, и сказал: пойдите, принесите жертвы Богу вашему в этой земле. Но Моше сказал: нельзя этого сделать; ибо отвратительно для египтян то, что мы жертвуем Господу, Богу нашему; если мы отвратительную для египтян жертву станем приносить в глазах их, то не побьют ли они нас камнями?» (Шмот 8:21-22).
Между тем из исторической науки хорошо известно, что в первую очередь египтяне являлись солнцепоклонниками. В этой связи достаточно упомянуть, что знаменитый реформатор Эхнатон, умерший за четверть века до исхода, объявил солнце верховным божеством, и что храмы Осириса ориентировались на закат в равноденствие, а храмы Исиды - на восход в равноденствие.
Весеннее равноденствие является главной календарной датой любого солярного культа, поэтому я решил проверить, когда в год исхода имело место равноденствие. Результатами своего поиска я как раз и поделился в той своей статье: «Ночь исхода - то есть ночь на 15 нисана 2448 года от сотворения мира (1312 год до н.э.) - пришлась на 24 марта. Но это значит, что «расправа над богами» началась 20 марта (10 нисана), т.е. строго в равноденствие, как сказано: «Скажите всей общине израильской так: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство, по агнцу на дом» (Шмот 12:3).
Итак, в Пасхальную пору были посрамлены все египетские божества – и звездное, и лунное, и солнечное. Исход, сопровождавшийся принесением в жертву священного для египтян овна, был приурочен как к вхождению в зенит зодиака Овна (месяц нисан), так и к весеннему равноденствию, что продемонстрировало бессилие египетских божеств удержать своих рабов.
Между тем со временем я обнаружил, что допустил ошибку, которую в настоящей статье хотел бы исправить.
Главный мой тезис в целом остается в силе: исход был приурочен к равденствию, однако все же иным образом, чем мне показалось в начале. В статье «Ночь победы» я неверно определил дату равноденствия, так как пользовался не соответствующим этой задаче конвертером календарей.
В 1993 году у меня появился досовский конвертер ("Jewish Calendar by Rob Singer"), который переводил еврейские даты в христианские таким образом: от сотворения мира до 4 октябя 1582 года – по юлианскому календарю, и по григорианскому - после. Юлианский же календарь никак к равноденствию не привязан, и смысл григорианской реформы заключался именно в том, чтобы такую связь установить.
Согласно же григорианскому календарю, 14 нисана пришлось в 2448 году не на 24, а на 12 марта. Но это значит, что последний праздничный день Песаха (21 нисана), когда сыны Израиля прошли по дну Ям-Суф, пришелся на 19 марта.
Григорианский кадендарь отработан таким образом, что весеннее равноденствие выпадает на три числа: 19, 20, 21 марта. Я не смог до конца прояснить, на какое именно число в год исхода пришлось равноденствие, но в любом случае ясно, что древние египтяне расчитывали его с недостаточной точностью, так что эта ошибка заведомо несущественна. Таким образом, первый день Песаха 15 нисана ударил по Овну и его Зодиаку, а последний 21 нисана - по Солнцу.
Две сакральные даты египтян оказались покорены Израилем, были вынесены из Египта как трофеи, наравне с его золотом, как известно, пошедшим впоследствии на строительство Мишкана!
Бракованная партия
После недолгих поисков я нашел в интернете конвертер, использующий для любых дат только григорианский календарь (для дат ранее 4 октября 1582 года он называется «пролептический григорианский календарь»). Ведь таким образом оказалось возможно выяснить интересовавший меня вопрос: в какое время в 2448 году египтяне отмечали равноденствие.
Между тем, мой юлианско-григорианский календарь, которым я пользовался с 1993 года для установления исторических дат, перестал поддерживаться современными операционными системами. Начав поиски аналогичного конвертера, я обнаружил нечто совершенно неожиданное. Оказалось, что в мировой сети - ни на иврите, ни на английском, ни на русском языках - вообще не существует конвертеров, использующих юлианский календарь в период его исторического существования (с 1 января 45 года до н. э., когда он был установлен Юлием Цезарем, и до 4 октября 1582 н.э., когда он был отменен папой Григорием XIII).
Из примерно сотни проверенных мною электронных календарей я не нашел ни одного, который бы пересчитывал еврейские даты по юлианскому календарю в его исторический период! Относительно всего, что происходило до этого рубежа, все сетевые конвертеры пользуются исключительно пролептическим григрианским календарем! Те немногие редакторы сайтов, у которых хватило ума сообразить, что таким образом перевираются исторические даты, благоразумно ограничили расчеты нижней планкой - 4 октября 1582 года.
Попросту это означает, что все сетевые конвертеры, вся партия, сошедшая с какого-то неведомого нам конвейера – бракованная партия! Все эти конвертеры оказались заражены одной общей ошибкой - «багом» 1582-го года.
Дело в том, что после этой (юлианской) даты - 4 октября 1582, согласно реформе, наступило не 5, а 15 октября, таким образом, пролептические григорианские конвертеры сразу сбиваются на 10 дней, и это на весь юлианский период!
Только один пример. Хорошо известно, что изгнание евреев из Испании произошло 9 ава 5252. Согласно свидетельству современников, в частности, по словам дона Ицхака, приведенным в книге «Мааяней Йошуа», евреи должны были покинуть королевство к 7 ава, однако фактически изгнание затянулось на два дня и продолжалость вплоть до роковой даты - 9-го ава (дня разрушения Первого и Второго Иерусалимских Храмов).
Почти в любом историческом исследовании будет указано, что согласно королевскому декрету, евреи должны были либо креститься, либо покинуть Испанию к 31 июля 1492 года. Иными словами, что 31 июля соответствовало 7 ава. Между тем, если вы обратитесь к любому конвертеру, который отыщите в интернете, то получите не эту дату, а 27 тамуза.
После более тщательных поисков в сети я натолкнулся на находящийся в свободном доступе универсальный конвертер, созданный John Walker. Этот замечательный академический ресурс позволяет пересчитывать даты календарей чуть ли не всех времен и народов.
Ориентироваться в нем, однако, непросто, и для повседневного пользования я разместил на своем сайте взятые из этого источника конвертеры юлианского, григорианского и еврейского календарей. Если (для общей «сезонной» ориентации) меня интересует ивритская дата до 1 января 45 года до н.э, то я ищу ей соответствие по пролептическому григорианскому календарю. После 1 января 45 года до н.э. и вплоть до 4 октября 1582 года я ищу соответствие по юлианскому календарю, и, разумеется, после 4 октября 1582 года пользуюсь григорианским календарем.
ОПТИМАЛЬНЫЙ ИЗРАИЛЬ ("Песах холь амоэд" 13.04.2017)
Если бы в 1948 году вместо светской Декларации Независимости была принята основывающаяся на законах Торы Конституция, то ситуация бы мало чем отличалась от нынешней. Ведь и эта Конституция, на строго галахической основе, предоставляла бы светским людям как "потерянным младенцам" право вести свой образ жизни.
Незаслуженный исход
В субботу, приходящуюся на пасхальную неделю, читается отрывок из главы «Тиса», в которой приводится заповедь соблюдения праздника Песах: «Праздник опресноков соблюдай; семь дней ешь опресноки, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива; ибо в месяце Авиве вышел ты из Египта» (34:18).
И в эти дни «месяца Авива», когда мы исполняем эту заповедь, уместно обратить внимание также и на то, что сами мы относимся к поколению, о котором сказано: "Вот, наступают дни, – сказал Господь, – когда не будут больше говорить: "жив Господь, который вывел сынов Израилевых из земли Египетской", а: "жив Господь, который вывел и который привел потомство дома Израилева из страны северной и из всех стран" куда Я изгнал их; и будут они жить на земле своей" (Иеремия 23:7).
Действительно, мы живем в пору избавления, в пору возвращения сынов Израиля в Сион, и хотя мудрецы нашего поколения пока еще не предприняли соответствующих литургических реформ, ничто не мешает нам в эти дни задуматься над событиями последнего века, поразмышлять о продолжающемся в наши дни возвращении (напоминаю, что пока большинство евреев все еще живет вне Эрец Исраэль, в галуте).
Прежде всего вспомним, каким образом потомки Израиля оказались «в странах севера и всех странах»?
По-видимому, по слову Всевышнего: «Если же не послушаете Меня и не будете исполнять все заповеди эти, и если презрите уставы Мои, и если Моими законами возгнушается душа ваша.., то и Я поступлю с вами так... сделаю города ваши пустынею, и опустошу святилища ваши, и обонять не стану благоухания (жертв) ваших. И опустошу Я землю вашу...а вас рассею между народами и обнажу вслед вам меч, и будет земля ваша пуста, и города ваши будут руинами» (Ваикра 26:14-32).
Естественно было бы предположить, что избавление нашего поколения, призванное затмить чудеса исхода из египетского рабства, должно сопровождаться переходом в идеальное состояние, должно сопровождаться исполнением «всех уставов и законов» Всевышнего.
Между тем мы оказались свидетелями противоположного. Возвращение в Обетованную Землю миллионов евреев не сопровождалось покаянием. Государство Израиль было создано вероотступниками, а большинство соблюдавших заповеди евреев сионизму противились.
Невольно возникает вопрос: если Всевышний выгнал отцов за несоблюдение Торы, то как же Он ввел назад их потомков, совершенно от Торы отказавшихся? Почему на протяжении десятилетий Он хранит Израиль? Почему вместо того, чтобы отправить зазнаек-сионистов на надувных лодках в Грецию и Турцию, а от туда «домой» - в Польшу, Он дает им победы в войнах и поддерживает их экономику?
О том, что возвращение связано не с человеческой праведностью, а Божественным произволом, достаточно ясно говорится уже о пророков: «Разбросал Я их среди народов, и рассеяны были они среди стран; по пути их и по деяниям их Я осудил их. И пришли они к народам, и оскверняли имя святое Мое, (ибо) говорили о них: "Народ Господень они, и из земли Его вышли!" И сжалился Я над именем Моим святым, которое осквернил дом Израиля среди народов, к которым пришли. Посему скажи дому Израиля: так сказал Господь Бог: не ради вас свершаю (это), дом Израиля, но ради имени святого Моего, которое осквернили вы среди народов, к которым пришли. И освящу Я имя Мое великое, оскверненное среди народов, которое осквернили вы среди них. И узнают народы, что Я – Господь, – слово Господа Бога, – когда освящусь в вас пред глазами их. И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу» (Йехезкель 36:19-32).
Когда время избавления придет, то хотят того сыны Израиля или нет, но они потянутся на родину.
Заслуги Израиля могли бы приблизить время избавления. В таком смысле мудрецы трактуют слова пророка Йешайяу: «Господь будет для тебя светом вечным, и окончатся дни скорби твоей... Я, Господь, в назначенное время ускорю это» (60:22). «Если удостоитесь - ускорю, если нет - в назначенное время», - поясняет Талмуд.
В прошлой статье («Назначенный» 3790-ый?») я предположил, что временем назначенным для «ускоренного», упреждающего катастрофу избавления мог быть 3790 год (30 н.э.). Мы не удостоились, и потому в назначенный срок, начавшийся в 5708 году (1948) возвращаемся такими, какие есть, причем без опасения, что будем изгнаны снова, как сказано: «У отцов был галут после избавления, а у тебя не будет галута после избавления» (И.Т. Швиит 6:1).
Вопрос, связано ли избавление с заслугами, обсуждается в трактате Сангедрин (97б). Рабби Элиэзер утверждает, что избавление нужно заслужить; победивший в споре с ним рабби Йеошуа - что избавление зависит только от Бога. Подробно рассматривая этот спор в 31 главе «Нецах Исраэль», Магараль показывает, что избавление приходит в свой срок независимо от исполнения заповедей и добрых дел. Более того, развивая тезис рабби Йеошуа, Магараль показывает, что для избавления не требуется даже покаяние - «тшувы»!
Концепция эта заслуживает отдельного подробного рассмотрения, между тем сегодня мне бы хотелось поделиться некоторым дополнительным соображением, а именно, что степень израильской неверности заповедям Торы на самом деле сильно преувеличена.
Мера диктата
Есть законы («мишпатим»), которые, как говорится, «следовало бы выполнять, даже если они не были заповеданы». Но заповеди, знаменующие избрание, заповеди, требующие специальной осведомленности, не вменяются тому, кто в них не был наставлен. Еврей, украденный у родителей в младенческом возрасте, свободен от выполнения заповедей по неведению.
В наше время нужно быть не просто религиозным евреем, а очень большим раввином, чтобы, сняв кипу, считаться после этого «эпикоросом», а не «похищенным младенцем». К этой категории относятся не только все светские, но и многие разуверившиеся иудеи («хозрей бешеэйла»).
В наше время, все еще характеризующееся «сокрытием Лика», агностицизм является плодом не злой воли, а добросовестности. Человек не может совершать действия, смысл которых от него ускользает, и рекрутирование неофитов - занятие большей частью сомнительное. Но это значит, что Израиль выполняет ровно столько заповедей, за сколько с него можно спросить.
Если бы даже сегодня не работало правило «у отцов был галут после избавления, а у тебя не будет галута после избавления», гнать евреев обратно в Польшу у Всевышнего не было бы особых оснований.
Это с одной стороны. С другой стороны «светский характер» государства Израиль также сильно преувеличен. Во всяком случае, характер его не более светский, чем религиозный.
Как известно, с первых дней своего существования в Израиле действует «статус кво», привносящий в жизнь страны определенную меру «религиозного диктата», позволяющую религиозным и светским евреям считаться гражданами одного государства.
Согласно этому статусу, единственными регистрируемыми государством браками являются браки религиозные; в армии соблюдается кашрут; все государственные учреждения и государственные служащие соблюдают субботний покой. Работа предприятий в субботу ограничена аварийными нормами, не работает общественный транспорт. Исключение представляют, пожалуй, только словоохотливые государственные СМИ, продолжающие «чирикать» по субботам и праздникам. Но даже и они замолкают на Йом-Кипур.
Этот статус соответствует реальному духовному состоянию народа, отражает действительное распределение в нем веры и агностицизма.
Если бы в 1948 году вместо светской Декларации Независимости была принята основывающаяся на законах Торы Конституция, то ситуация бы мало чем отличалась от нынешней. Ведь и эта Конституция, на строго галахической основе, предоставляла бы светским людям как «потерянным младенцам» право вести свой образ жизни.
Отличие заключалось бы только в одном: в этом случае Израиль позиционировал бы себя не как «убежище», не как «единственную демократию» на Ближнем Востоке, а как «Свет народам», как Царство Божие на земле. Но, по-видимому, всему свое время.
НОЧЬ ПОБЕДЫ ("Песах холь амоэд" 28.04.2016)
Песах представляет собой праздник победы над нечистыми силами, которых он покоряет и включает в себя. Таким образом, Вальпургиева ночь – время слета европейских сатанистов - вполне оказывается в поле его интересов.
Идея Песаха
Самый поздний Песах изо всех возможных приходится на 25 апреля. Последний раз это случилось в 1967 году и еще раз произойдет в 2043. Песах, выпадающий на 23 апреля, как это имеет место в нынешнем 2016 году, также довольно редкое явление. В последний раз такое совпадение наблюдалось в 1959 году, а в следующий раз произойдет в 2024. На 24 апреля последние два раза Песах приходился в 1986 и в 2005 годах.
Эти поздние Песахи примечательны тем, что их последние - седьмые дни так или иначе пересекаются с Вальпургиевой ночью. Когда Песах выпадает на 25 апреля, его последний седьмой день выдает на 1 мая; в нынешнем же году последний день песаха (празднующийся в рассеянии) приходится на 30 апреля, то есть хотя и по касательной, но все же задевает Вальпургиеву ночь.
Ну и что? – вправе удивиться читатель. Какое это может иметь значение? Что это дает евреям?
Если приглядеться, то совсем немало. Дело в том, что Песах представляет собой праздник победы над нечистыми силами, которых он покоряет и включает в себя. Таким образом, Вальпургиева ночь – время слета европейских сатанистов - вполне оказывается в поле его интересов.
Во всех культурах Жизнь противостоит Смерти, а Свет Тьме, но мало кто осознает, что Жизнь это всегда уже сочетание Жизни и Смерти, как Свет уже всегда сочетание Света и Тьмы. Как писал Тиллих: "Бытие "объемлет" и себя и небытие. Бытие имеет небытие "внутри себя", как нечто такое, что вечно присутствует и вечно преодолевается в процессе Божественной жизни".
Праздник Песах знаменует собой именно эту идею, он хранит в своих генах тени поверженных Всевышним божеств, как сказано: «Я пройду в эту же ночь по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими совершу расправу». (12:12). С каким же божествами расправился в пасхальную пору Всевышний?
Песах, т.е. прохождение Всевышнего по земле Египетской, с одной стороны было приурочено к тому моменту, когда зодиак Овна, которому поклонялись египтяне, находился в апогее, а с другой – ко времени весеннего равноденствия, являющегося сакральным временем любого солярного культа, и египетского в особенности: достаточно упомянуть, что храмы Осириса ориентировались на закат в равноденствие, а храмы Исиды, на восход в равноденствие.
Ночь исхода - то есть ночь на 15 нисана 2448 года от сотворения мира (1312 год до н.э.) - пришлась на 24 марта. Но это значит, что «расправа над богами» началась 20 марта, т.е. строго в равноденствие, как сказано: «Скажите всей общине Израильской так: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство, по агнцу на дом». (Шмот 12:3)
Итак, в Пасхальную пору были посрамлены все египетские божества – и звездное, и лунное и солнечное. Исход, сопровождавшийся принесением в жертву священного для египтян овна, был приурочен как к вхождению в зенит зодиака Овна (месяц нисан), так и к весеннему равноденствию, что продемонстрировало бессилие египетских божеств удержать своих рабов.
Таким образом, исход, сопровождавшийся судом над египетскими богами, усмирил и приручил их. Священные даты египтян стали священными датами евреев.
В праздновании Песаха, таким образом, латентно, присутствуют также покоренные Всевышнему египетские божества. Именно этим объясняется, что драгоценности, переданные египтянами (которые не могли быть лишены культовой символики), использовались при строительстве Мишкана, хотя в общем случае Тора запрещает это делать: «Изваяния божеств их сожгите огнем; не домогайся серебра и золота, что на них, чтобы взять себе, а то запутаешься с этим, ибо это скверна для Господа, Бога твоего. И не вноси скверны в дом свой, дабы не быть истребленным, как она. Презирай это и гнушайся этим, ибо это должно быть истреблено» (Дварим 7:25-26).
Итак, исход, сопровождавшийся судом над египетскими богами, изменил ситуацию. Божества эти покорились Всевышнему, что позволило открыто использовать их силы и символы. Безумие вдыхать в себя опасные микробы, но те же микробы с пониженной вирулентностью даже нарочно вводят в организм в виде сыворотки, предупреждающей заражение.
Весенний бал полнолуния
В свете сказанного становится понятен религиозный смысл Булгаковского романа «Мастер и Маргарита», который обращает на себя внимание исследователей позитивностью выведенного в нем дьявольского образа.
Так, чешская исследовательница Ольнова назвала "Мастера и Маргариту" "Антифаустом". Канадский ученый А.К.Райт пишет: "Хотя булгаковский дьявол действительно "вечно совершает благо", очень мало оснований утверждать, что он "вечно хочет зла". "Пусть даже убийство Берлиоза останется на совести Воланда, зато во всех других случаях он морально безупречен, - пишет В.Лакшин. - Сам Воланд и его свита нимало не скрывают, что едва ли не во всех своих действиях они руководствуются добродетельными и даже назидательными целями".
Другими словами, Воланд имеет вид прирученного, «поверженного» Сатаны. Это образ темной силы, которая усмирена и подотчетна Создателю. А это обстоятельство трудно не связать с другой странностью булгаковского замысла – замысла совмещения Пасхальной ночи с ночью Вальпургиевой.
В самом деле, с одной стороны «весенним» балом вроде бы является первомайская (Вальпургиева) ночь, и в романе немало деталей, намекающих именно на этот шабаш (в частности «брокенские гуляки»), но с другой стороны, бал Воланда является полнолунным: «Ежегодно мессир дает один бал. Он называется весенним балом полнолуния, или балом ста королей», - сообщает Коровьев Маргарите. Учитывая, что «древние главы», описывающие пасхальное полнолуние, синхронизированы с хроникой воландовского посещения Москвы, ясно, что речь идет именно о полнолунии месяца Нисана.
Но тем самым булгаковская попытка наложения Пасхальной ночи на Вальпургиеву невольно вписывается в древнюю традицию «прохождения» Всевышнего в даты языческих богов!
Между тем Песах (полнолуние Нисана), как мы выяснили, никогда не выпадает на первое мая, и идея Булгакова как будто зависает в воздухе. Мне доводилось делать предположения, каким образом можно выйти из этой трудности. Но нынешний год показывает, что имеется и такой вариант: поздний Песах «дотягивается» до Вальпургиевой ночи своим последним днем. Пусть благодаря этому Вальпургиева ночь и не становится полнолунной, но в каком-то отношении она, по крайней мере, оказывается Пасхальной.
Мне остается лишь отметить, что причудливая фантазия Булгакова оказалась пророческой. Ведь вскоре после того, как роман Булгакова был завершен, Вальпургиева ночь, похоже, действительно вошла в цикл пасхальных празднеств!
День Победы
Разгром нацистской Германии стал очевиден уже летом 1944 года. Во всяком случае, 12 сентября этого года союзники в следующих словах делили шкуру 3-го Рейха: «Германия, в рамках своих границ, существовавших на 31 декабря 1937 года, будет разделена на три зоны, которые разделяются между тремя державами, а Берлин объявляется особой зоной, которая будет совместно оккупирована вышеуказанными тремя державами» (Лондонский протокол).
И тем не менее Германия еще 8 месяцев отчаянно сопротивлялась не только на восточном, что еще можно было понять, но и на западном фронте. После провала Арденской операции 29 января 1945 года союзники стремительно наступали. В первой половине марта германские войска отошли за Рейн. В ночь на 24 марта союзники форсировали Рейн, и после того, как в начале апреля окружили 29 немецких дивизий и одну бригаду, Западный Германский фронт практически перестал существовать. Дальнейшее сопротивление было бессмысленным, и тем не менее оно продолжалось. Ради чего? Что заставило Германию затянуть капитуляцию по меньшей мере на месяц?
Германия не сдавалась только потому, что не сдавался Гитлер. Фюрер до самого последнего момента продолжал выступать по радио, обещая применить «секретное оружие» и подпитывая армию своей безумной верой. Именно день его самоубийства, 30 апреля, является, поэтому днем победы, именно ночь, в которую продолжалось сожжение гитлеровского трупа, является самым подходящим временем для проведения праздничных церемоний. Но ведь то была Вальпургиева ночь! Гитлер подгадал свою смерть к празднику сатанистов, надеясь своей жертвой мобилизовать силы тьмы, но просчитался.
Впрочем, более подробно поговорить об этом празднике, у нас скоро представится иной повод.
ЭКСКЛЮЗИВНЫЙ КУЛЬТ («Песах» 21.04.2016)
То, что евреи раз году собираются за пасхальным столом, является онтологическим доказательством подлинности исхода, является доказательством его историчности, а не «мифологичности».
Сделано по-еврейски
В ночь ближайшего полнолуния еврейский народ встречается за пасхальным столом. Временно в трапезе отсутсвует центральное блюдо – пасхальный агнец, но в остальном все идет, как по писанному: «Агнец без порока, самец однолетний должен быть у вас; из овец или из коз возьмите его. И да будет он у вас в хранении до четырнадцатого дня сего месяца, тогда пусть зарежет его все собрание общины Израильской в вечерние сумерки. И пусть возьмут крови (его) и наведут на оба косяка и на притолоку в домах, в которых будут есть его. И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне; с опресноками и с горькими зельями будут есть его… А Я пройду в эту же ночь по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми Богами Египетскими совершу расправу. Я Господь. И будет та кровь для вас знаком на домах, где вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет среди вас язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей в память, и празднуйте его как праздник Господу в роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Семь дней ешьте опресноки; точно к первому дню устраните квасное из домов ваших, ибо всякий, кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля» (12:1-20).
Итак, в полнолуние месяца Нисана евреи собираются за накрытым столом «в память» об исходе их предков из Египта. Необычная, чудесная ночь.
Между тем всю необычность и уникальность исхода, равно как и учрежденного в его память праздника, можно оценить, если сравнить его с одноименным праздником христианских народов.
Христиане не впоминают об избавлении евреев, вместо этого они вспоминают, как некогда отпраздновал это праздник основатель их религии.
В исходе евреев они усматривают лишь «прообраз» истинного избавления, а именно воскресения Иисуса, случившееся, по их вере, на еврейский Песах.
На протяжении веков это не афишировалось, но никогда не являлось секретом, что знаменитый тропарь «(некто) воскресе из мертвых, смертию смерть поправ» взят из песнопений в честь «умирающего и воскресающего» Диониса. Что же касается современных ученых, то они усматривают в этом культе выраженную «структуру».
Создатель структурализма Леви-Стросс (1908-2009) пришел к выводу, что религиозные представления задаются досознательными понятийными структурами («бинарными оппозициями»). Поэтому мифы и легенды народов мира, даже проживающих на разных континентах, и даже на далеких изолированных островах в основе своей совпадают.
Расцветшее в ХХ-ом веке сравнительное религиоведение произвело множество смелых разоблачений.
В своей книге «Очерки сравнительного религиоведения» последователь Леви-Строса Мирча Элиаде (1907-1986) пишет: «Образы богов растительности (Таммуза, Аттиса, Осириса и других) и мифы о них возникли не из факта периодического исчезновения растительности и ее появления вновь; по крайней мере, не из простого наблюдения, эмпирического и рационального, этих «естественных» явлений. Появление и исчезновение растительности всегда воспринималось — в перспективе магико-религиозного опыта — как знак периодического Творения мира. Страдания, смерть и воскресение Таммуза, какими они явлены нам в мифе и в том, что они открывают, столь же далеки от «естественных феноменов» зимы и весны, как образы мадам Бовари и Анны Карениной от адюльтера. Драма смерти и воскресения растительного мира раскрывается нам посредством мифа о Таммузе, а не наоборот.
Миф о Таммузе и мифы о богах, ему подобных, раскрывают такие аспекты природы Космоса, которые далеко выходят за пределы сферы растительной жизни; они говорят, с одной стороны, о фундаментальном единстве жизни и смерти, а с другой — о тех надеждах, которые человек не без основания извлекает из этого фундаментального единства относительно своей собственной жизни после смерти. С этой точки зрения мы можем рассматривать мифы о страданиях, смерти и воскресении растительных богов как парадигмы для человеческой судьбы: они раскрывают «природу» лучше и глубже, чем какой бы то ни было эмпирический или рациональный опыт; именно для сохранения и возобновления этого Откровения и должны постоянно воспроизводиться и праздноваться эти мифы. Появление и исчезновение растительности как таковой, как «космического явления» означает лишь то, что оно есть: периодическое появление и исчезновение растительной жизни. Лишь миф может преобразовать это событие в категорию: с одной стороны, потому, разумеется, что смерть и воскресение растительных богов выступают в качестве архетипов всех смертей и всех воскресений, в какой бы форме и в какой бы плоскости они ни происходили, но и потому, с другой стороны, что они оказываются более совершенным средством раскрытия человеческой судьбы, нежели какие бы то ни было рациональные или эмпирические средства».
«Дело было не только в предчувствии воскресения, которое должно последовать за смертью, но и в утешительной силе страданий Таммуза для каждого отдельного человека. Любое страдание можно вытерпеть, если вспомнить о драме Таммуза», - пишет автор в другой книге «Космос и история».
Со своей стороны отмечу, что жертвоприношения Таммузу были человеческими и нередко производились в форме распятие на кресте!
Итак, подменив сказочные мифологические образы конкретно-историческим евреем, христиане изготовили достаточно новую, но в то же время вполне архетипическую религию, религию обслуживающую определенные запросы человеческой души.
Между тем в исходе сынов Израиля из Египта эксклюзивно все от начала и до конца. Еврейский Песах растет не из потребностей человеческой психики, не из космических архетипов, не из «структуры», а из духовной действительности, из откровения Живого Бога такого, каков Он есть.
Онтологическое доказательство
Как бы предвещая учение Леви-Стросса и его последователей, инвентаризовавших все религиозные культы прошлого и настоящего, Всевышний прорек: «Спроси о временах прежних, которые были до тебя, со дня, в который Бог сотворил человека на земле, и от края неба до края неба: сбылось ли когда подобное этому великому делу, или слыхано ли подобное сему? Слышал ли народ глас Бога, говорящего из среды огня, – как слышал ты, – и остался в живых? Или попыталось ли божество явиться взять себе народ из среды народа испытаниями, знамениями и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцею простертою, и ужасами великими, как все, что сделал для вас Господь, Бог ваш, в Египте пред глазами твоими? Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Господь есть Бог, нет более, кроме Него. С неба дал Он тебе слышать глас Свой, дабы научить тебя, и на земле показал тебе великий огонь Свой, и слова Его слышал ты из среды огня» (Дварим 4:32-36).
Прочитайте от корки до корки книгу Фрезера «Золотая ветвь», выучите наизусть книгу Элиаде «Очерки сравнительного религиоведения», но вы не найдете там, как празднуют свои «песахи», свои чудесные избавления из векового рабства «мышцей простертой», ни индейцы центральной Америки, ни древние кельты, ни полинезийские аборигены с загадочного осторова Пасхи. Никто «от края неба до края неба» не знаком с архетипом исхода одного народа из среды другого.
Но если никаких «структурных» оснований у еврейского Песаха нет, если «миф исхода» не самозарождается в недрах человеческой психики, то значит, у него имеются истинные основания, основания исторические!
То, что евреи раз году собираются за пасхальным столом, является онтологическим доказательством подлинности исхода, является доказательством его историчности, а не «мифологичности».
ЗЕРКАЛО ИСХОДА («Шират айям» 09.04.2015)
Пройдя по дну Ям-Суфа, еврейский народ оказался как бы в историческом резервуаре, который он покинул, пройдя по дну Иордана, сомкнув тем самым заклание агнцев в Египте с их закланием в Эрец Исраэль.
Второе стояние вод
В последний праздничный день Песаха еврейским народом отмечается чудо прохождения по дну Красного Моря («Ям Суф»), в следующих словах описанное в Торе: «И погнались Египтяне за ними, и настигли их, расположившихся у моря, все кони с колесницами Паро и всадники его, и войско его, у Пи-Ахирота, пред Баал-Цафоном, И Паро приблизился, и сыны Израилевы подняли глаза свои, и вот, Египтяне двигаются за ними: и весьма устрашились, и возопили сыны Израилевы к Господу. … И сказал Господь Моше: что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтобы они двинулись. А ты подними посох твой и простри руку твою на море, и рассеки его, и пройдут сыны Израилевы среди моря по суше. Я же, вот, ожесточу сердце Египтян, и они пойдут за ними, и прославлюсь Я чрез Паро и чрез все войско его, чрез колесницы его и чрез всадников его. И познают Египтяне, что Я Господь, когда прославлюсь чрез Паро, чрез колесницы его и чрез всадников его. И двинулся ангел Божий, шедший пред станом Израилевым, и пошел позади них; двинулся и столп облачный от лица их, и стал позади них; И вошел он между станом Египетским и станом Израильским, и было облако и мрак, и осветил ночь, и не сблизились один с другим во всю ночь. И простер Моше руку свою на море, и отводил Господь море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею; и расступились воды. И пошли сыны Израилевы внутри моря по суше: а воды (были) им стеною справа и слева от них. И погнались Египтяне, и вошли за ними все кони Паро, колесницы его и всадники его в средину моря. И вот, в утреннюю стражу воззрел Господь на стан Египетский в столпе огненном и облачном, и привел в замешательство стан Египтян. И отнял колеса с колесниц их, так что они влекли их с трудом. И сказали Египтяне: убежим от Израильтян, потому что Господь воюет за них с Египтянами. И сказал Господь Моше: простри руку твою на море, и да обратятся воды на Египтян, на колесницы их и на всадников их. И простер Моше руку свою на море, и возвратилось море при наступлении утра к природной силе своей; а Египтяне бежали ему навстречу. И опрокинул Господь Египтян среди моря. И возвратилась вода, и покрыла колесницы и всадников всего войска Паро, вошедших за ними в море; не осталось из них ни одного. А сыны Израилевы шли по суше среди моря, и воды (были) им стеною справа и слева от них». (14:29)
Трудно представить чудо более грандиозное, более невероятное, нежели многочасовое стояние морских вод, и не удивительно поэтому, что даже те, кто отказываются в него верить, в то же время готовы усматривать в нем какой-то «фольклор», то есть выражение какой-то идеи.
И то, что идея тут какая-то действительно имеется, особенно настойчиво явствует из повторения этого чуда через сорок лет, при вхождении сынов Израиля в Эрец Исраэль.
Сорок лет Пустыни
Так в книге Иегошуа рассказывается: «И было, когда народ двинулся от шатров своих, чтобы перейти Ярден, и священники, несущие ковчег завета, – впереди народа, То лишь только несущие ковчег дошли до Ярдэна и ноги священников, несших ковчег, погрузились в край воды, – Ярдэн же выступает из всех берегов своих во все дни жатвы, – Остановились воды, текущие сверху, встали одной стеной очень далеко от города Адама, который подле Царетана; а текущие к Ям Аарава, в Ям Аммелах, совершенно пресеклись, и народ переходил против Йерихо. И стояли священники, несшие ковчег завета Господня, на суше среди Ярдена прочно. И весь Израиль переходил по суше, доколе весь народ не закончил переходить Ярдэн…». (Иеошуа 3:14) «И народ вышел из Ярдэна в десятый день первого месяца, и расположился станом в Гилгале, у восточного края Йерихо» (4:18).
Итак, повторное чудо стояния вод произошло за четыре дня до Песаха, то есть в тот же день, когда в сам год исхода сыны Израиля отобрали себе агнцев для жертвоприношения.
Что же первым делом предпринял еврейский народ, войдя в Эрец Исраэль?
Он совершил обрезание, чтобы, наконец, получить возможность участвовать в приближающейся пасхальной трапезе!
«В то время сказал Господь Йеошуе: сделай себе ножи кремневые и опять обрежь сынов Израиля, во второй раз. И сделал себе Йеошуа ножи кремневые, и обрезал сынов Израиля у холма Аралот. И вот причина, почему обрезал Йеошуа: весь народ, вышедший из Египта, мужчины, все люди, способные к войне, умерли в пустыне в пути по выходе из Египта; Весь же народ вышедший был обрезан, а весь народ, родившийся в пустыне, в пути по выходе из Египта, не был обрезан. Ибо сорок лет ходили сыны Израиля по пустыне, доколе не скончался весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, который не слушал гласа Господня; так что клялся Господь им, что не покажет им землю, о которой клялся Господь отцам их, что даст (ее) нам, землю, текущую молоком и медом. Сынов же их, которые встали вместо них, их-то обрезал Йеошуа, потому что они были необрезаны, так как не обрезывали их в пути. И когда весь этот народ полностью был обрезан, оставались они на своем месте в стане до их выздоровления. И сказал Господь Йеошуа: ныне Я снял с вас посрамление египетское. И названо это место именем Гилгал до сего дня. И стояли сыны Израиля станом в Гилгале, и совершили пасху (жертву) в четырнадцатый день месяца вечером в степях Иерихонских» (5:3-10).
Для народа, вошедшего в Эрец Исраэль – это была первая его пасха, которая тем самым смыкалась с той собственно Пасхой, которая совершалась его отцами в Египте.
Евреи, рожденные в Египте участвовали в Пасхальной трапезе исхода, рожденные в Пустыне – в Пасхальной трапезе входа. Таким образом, вхождение в Эрец Исраэль явилось завершением того действа, которое связывается обыкновенно лишь со своей начальной фазой – Исходом из Египта – «яциат Мицраим».
И «зеркальный» порядок событий однозначно задает именно эту логику. Действительно, если бы народ был обрезан на восточном берегу Иордана, если бы он совершил там свою первую пасхальную трапезу, и лишь затем перед ним бы расступились воды Иордана, мы должны были говорить о воспроизведении какой-то модели – «модели исхода». Но поскольку события расположились зеркально, поскольку и обрезание и Песах были осуществлены на западном берегу Иордана, то есть после стояния вод, то вхождение в Эрец Исраэль начинает выглядеть равновесным завершением того процесса, началом которого явилась Пасха исхода.
Пройдя по дну Ям-Суфа, еврейский народ оказался как бы в историческом резервуаре, который он покинул, пройдя по дну Иордана, сомкнув тем самым заклание агнцев в Египте с их закланием в Эрец Исраэль, и представив Исход и Вхождение двумя проекциями единого действа. И то что стены этого резервуара оказались образованы водой, лишний раз подчеркивает его «пустынный» характер. Ведь по своему прямому смыслу пустыня ограничена водой.
Замечу попутно, что в данном случае не существенно, сколько бы в этом резервуаре народ оставался – год, или даже менее того (если бы он не поклонился золотому тельцу, и не послушался разведчиков), или сорок лет, как вышло на поверку.
Но если и не существенно, то все же знаменательно, что вход в этот пустынный резервуар, равно как и выход из него оказались тропами, проложенными по дну водных резервуаров.
ТРАПЕЗА ОБРЕЗАННЫХ (Песах 5773 - 02.04.2015)
Историческая трапеза
Исход, а вместе с ним и праздник Песах несомненно представляет собой мистерию, в которой праздничная трапеза египетских рабов незаметно разворачивается в драматическое событие… и вновь сворачивается в трапезу, позволяющую потомкам этих рабов переживать себя участниками этой мистерии! Причем мистерия эта раз и на все века отрежиссирована Торой: «Агнец без порока, самец однолетний должен быть у вас; из овец или из коз возьмите его. И да будет он у вас в хранении до четырнадцатого дня сего месяца, тогда пусть зарежет его все собрание общины Израильской в вечерние сумерки. И пусть возьмут крови (его) и наведут на оба косяка и на притолоку в домах, в которых будут есть его. И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне; с опресноками и с горькими зельями будут есть его. Не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, а жаренного на огне, с головой его и с ногами, и с внутренностями его. И не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне. И так ешьте его: чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посох ваш в руке вашей, и ешьте его с поспешностью; это пэсах Господень. А Я пройду в эту же ночь по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми Богами Египетскими совершу расправу. Я Господь. И будет та кровь для вас знаком на домах, где вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет среди вас язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей в память, и празднуйте его как праздник Господу в роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Семь дней ешьте опресноки; точно к первому дню устраните квасное из домов ваших, ибо всякий, кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля. И в первый день священное собрание, и в седьмой день священное собрание да будет у вас: никакой работы не должно делать в них; только то, что служит пищею для какого-либо существа, одно то можно делать вам. Соблюдайте (заповедь об) опресноках; ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской; и соблюдайте день сей в роды ваши как установление вечное. С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера, ешьте опресноки до вечера двадцать первого дня того же месяца. Семь дней закваска не должна находиться в домах ваших; ибо, кто будет есть квашенное, душа та истреблена будет из общины Израильской, пришелец (ли он) или коренной житель земли той. Ничего квашенного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте опресноки» (12:1-20).
Пут-Ин и Пут-Аут
Между тем в завершении этого удивительного и величественного метаисторического действа Всевышний предъявляет еще одно неожиданное требование – участник пасхальной трапезы должен быть обрезан: «И сказал Господь Моше и Аарону: вот устав пэсаха: никакой иноплеменник не должен есть его. А всякий раб, купленный за серебро, когда обрежешь его, может он есть его…. А если поселится у тебя пришелец, то, чтобы совершить ему пэсах Господу, пусть обрежется у него всякий мужского пола, и тогда пусть он приступит к совершению его, и будет как коренной житель земли; а никакой необрезанный не должен есть его…. И сделали все сыны Израилевы; как повелел Господь Моше и Аарону, так и сделали. И было, в этот самый день вывел Господь сынов Израилевых из земли Египетской по ополчениям их» (12:1-51).
В течение всего своего пребывания в Египте сыны Израиля тщательно соблюдали обрезание, и поэтому никаких проблем в сам момент исхода в связи с этим требованием у них не возникло. Но странное дело, в пустыне они эту практику прервали. Так в книге Йеошуа мы читаем: «В то время сказал Господь Йеошуа: сделай себе ножи кремневые и опять обрежь сынов Израиля, во второй раз. И сделал себе Йеошуа ножи кремневые, и обрезал сынов Израиля у холма Аралот. И вот причина, почему обрезал Йеошуа: весь народ, вышедший из Египта, мужчины, все люди, способные к войне, умерли в пустыне в пути по выходе из Египта; Весь же народ вышедший был обрезан, а весь народ, родившийся в пустыне, в пути по выходе из Египта, не был обрезан. Ибосорок лет ходили сыны Израиля по пустыне, доколе не скончался весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, который не слушал гласа Господня; так что клялся Господь им, что не покажет им землю, о которой клялся Господь отцам их, что даст (ее) нам, землю, текущую молоком и медом. Сынов же их, которые встали вместо них, их-то обрезал Йеошуа, потому что они были необрезаны, так как не обрезывали их в пути. И когда весь этот народ полностью был обрезан, оставались они на своем месте в стане до их выздоровления. И сказал Господь Йеошуа: ныне Я снял с вас посрамление египетское. И названо это место именем Гилгал до сего дня. И стояли сыны Израиля станом в Гилгале, и совершили пэсах (жертву) в четырнадцатый день месяца вечером в степях Иерихонских».(5:3-10).
Таким образом, во время странствования по пустыне в пасхальной трапезе принимали участие лишь сыны Израиля, рожденные в Египте, те же кто появились на свет после исхода, те, кто родились в пустыне, к ней допускаться не могли. Но почему? Зачем следовало воздерживать народ от столь важной заповеди как обрезание, тем более, что это не позволяло ему выполнить не менее важную заповедь - участия в пасхальной трапезе?
Объяснение, даваемое самой Торой (в дороге обрезание откладывается) - обескураживает. Ведь в «пути» («бадерех») сыны Израиля подолгу стояли, в пустыне Кадеш так даже целых 19 лет, и все же обрезания не производились! В то же время, сразу после вхождения в Эрец Исраэль этот болезненный обряд почему-то немедленно был совершен. А ведь в этот момент народ готовился к завоеванию страны и как будто бы должен был быть в хорошей форме! Может быть, время «пути», о котором говорит Тора, являлось временем как раз какой-то предельной обездвиженности, временем какой-то экзистенциального оцепенения? Ни там – ни тут?
Когда через год после исхода выяснилось, что часть людей не может принять участия в пасхальной трапезе по причине соприкосновения с трупом («Бемидбар» 9:6–11), Всевышний учредил для них дополнительный Песах – «Песах шейни», отмечаемый месяцем позже. Так что, оказывается, это очень важно еврею участвовать в этой трапезе!
Но зачем тогда понадобилось блокировать участие в этом празднестве всех новорожденных?
Может быть, дело в том, что Песах – то что называется Песах «с большой буквы» - включает в себя не только исход из Египта, но также и вхождение в Эрец Исраэль?
Может быть, тот Песах, который впервые в Эрец Исраэль и одновременно впервые в собственной жизни совершили сыны Израиля, был непосредственным завершением того самого Песаха, которые их отцы совершили в Египте в ночь исхода? Может быть, Всевышний хотел, чтобы Песах вхождения явился для еврейского народа не просто «воспоминанием об исходе», а таким же экслюзивным актом, каким Песах ночи исхода являлся для тех, кто умерли в пустыне?
Углубиться в этот вопрос у нас будет возможность в следующий раз.
ЭМБРИОН ЕВРЕЙСКОЙ ИСТОРИИ («Рош-Ходеш Нисан» 19.03.2015)
2448 год от сотворения мира – год исхода евреев из Египта - является, таким образом, не только началом отсчета еврейской истории, но одновременно и годом, задающим ее основное содержание, является ее – этой истории – эмбрионом.
Еврейская хронология
В этом году суббота, в которую начинает читаться третья книга Торы «Ваикра», совпала с началом месяца Нисан. В эту субботу помимо обычной недельной главы, а именно главы «Ваикра», в синагогах читается также и отрывок из книги «Шмот»: «И сказал Господь Моше и Аарону в земле Египетской, говоря: Месяц сей для вас начало месяцев; первый он у вас из месяцев года. Скажите всей общине Израильской так: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство, по агнцу на дом. А если дом слишком малочислен для употребления агнца, то пусть возьмет он и сосед его, ближайший к дому его, по числу душ; по мере еды каждого расчислитесь на агнца. Агнец без порока, самец однолетний должен быть у вас; из овец или из коз возьмите его. И да будет он у вас в хранении до четырнадцатого дня сего месяца, тогда пусть зарежет его все собрание общины Израильской в вечерние сумерки» (Шмот 12:1-6).
Между тем редко кто замечает, что первое нисана - это не только начало месяца («рош ходеш»), но также и начало года («рош ашана»).
В трактате «Рош Ашана» мы читаем: «Существует четыре новолетия: первое нисана - новолетие царей и трех праздников, связанных с паломничествами. Первое элуля - новолетие десятины от скота. Раби Элиэзер и раби Шимон говорят: первое тишрея. Первое тишрея - новолетие для субботнего года и юбилеев… Первое швата - новолетие деревьев. Это по мнению школы Шамайя. А школа Гилеля учит: пятнадцатого числа этого месяца».
Итак, первое нисана является не только началом счета месяцев, но и началом счета лет, связанных с правлением еврейских царей. Как возраст растений отсчитывается от 14 швата, возраст животных от 1 элула, возраст человечества от 1 тишрея, так годы правления царей отсчитываются от 1 нисана.
Но если растения растут, животные рождаются, а человечество развивается, то царство Израиля в течение тысячелетий оставалось в руинах. «Царские» годы уже давно никто не считал, и на протяжении веков они оставались как бы «рассыпанными», обособленными друг от друга годами.
Чуть более чем через месяц будет отмечаться 67 годовщина восстановления политической власти еврейского народа в Эрец Исраэль, власти, которую израильтяне благополучно обновили два дня назад.
Напоминаю, что рав Кук трактовал возрождаемое в его дни сионистами еврейское государство как Мессию (Машиах бен Йосеф). Не знаю, отдавал ли себе рав Кук в этом отчет, но этому его учению как раз идеально соответствует демократический характер правления. Ведь согласно принципу представительной власти, сувереном является народ. Каждый гражданин, который в день выборов делегирует своего посланника, своего представителя в парламент, действительно является в какой-то мере царем. Поэтому я бы даже сказал так, построенное на принципах представительной власти еврейское государство в Эрец Исраэль не может не являться Машиахом.
Итак, чуть более чем через месяц будет отмечаться 67 годовщина восстановления политической власти еврейского народа в Эрец Исраэль, но еврейская хронология при этом так и осталась не восстановлена. Мы не связываем независимость Израиля с первым нисана и толком не знаем, как хронологически связать сионистское правление с хасмонейским.
Насколько мне известно, лишь в иерусалимской йешиве Бейт-Орот в самое последнее время стали исследовать этот вопрос, в надежде возродить исконное еврейское летоисчисление.
Год в себе
Между тем пока этого не произошло, ничто не мешает нам воспользоваться случаем и обратить внимание на то, что года, отсчитываемые от первого нисана, не только способны удерживать историческую цепь событий, но что и каждый такой «царский» год представляет собой осмысленную временную единицу, что каждый «царский» год изнутри отформатирован священной историей, а именно событиями Песаха и событиями Пурима.
Действительно, Пурим и Песах своеобразны тем, что связанные с ними события продолжались год, причем в случае Песаха – завершались в нисане, а в случае Пурима начинались в нисане. Таким образом, Песах оказывается первым эпизодом, связанным с историей Пурима, а Пурим – последним эпизодом, связанным с историей Песаха!
В самом деле, десять казней, согласно традиции, продолжались около года. Цикл, начавшийся с превращения воды в кровь и завершившийся тем, что кровью были помазаны косяки еврейских домов – был годовым циклом! В этом отношении знаменательно, что девятая предпоследняя казнь – казнь тьмы, то есть казнь сокрытия света – пришлась именно на месяц адар. Таким образом, в этом пасхальном событии имелось некоторое предвестие Пурима – времени, когда Всевышний скрывает Свой лик.
События Пурима также продолжались год: с того момента, как Аман в начале нисана задумал уничтожить еврейский народ и до того, как его план обернулся своей противоположностью, в том числе гибелью его сыновей - также прошел год.
При этом оба эти праздника оказались включены друг в друга. Пост, объявленный Мордехаем и Эстер после царского указа об уничтожении евреев, пришелся как раз на Песах - на 13, 14 и 15 нисана. Таким образом, пост «Таанит Эстер» накануне Пурима – это своеобразная воспоминание о несостоявшейся пасхальной трапезе.
При этом, если принять во внимание дату, в которую все перевернулось, в которую поменялся знак в настроении Ахашвероша и был повешен Аман, то праздновать Пурим следовало бы 16 нисана. Но отчасти так именно и происходит. Во всяком случае, в странах галута, где Песах празднуется дважды, во время второго седера (16 нисана) принято вспоминать не только об Исходе, не только о первой пасхальной трапезе, но и о пире Ахашвероша, Эстер и Амана. Таким образом, не только события Песаха отображаются в Пуриме, но также и события Пурима отображаются в Песахе.
При этом события Песаха и события Пурима задают собой два горизонта Царствия Божия, два предела Божественной власти: предельную явленность и полную сокрытость. Если во время Песаха Всевышний был предельно открыт избранному народу в чудесах и Слове, то во время Пурима Он был предельно сокрыт и безмолвен.
2448 год от сотворения мира – год исхода евреев из Египта - является, таким образом, не только началом отсчета еврейской истории, но одновременно и годом, задающим ее основное содержание, является ее – этой истории – эмбрионом.
ПРАЗДНИК ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ (Песах 5773 - 21.03.2013)
В Пасхальную ночь были посрамлены два божества – и лунное и солнечное. Исход, сопровождавшийся принесением в жертву священного для египтян овна, был приурочен как к вхождению в зенит зодиака Овна (месяц нисан), так и к весеннему солнцестоянию, чтобы показать бессилие египетских божеств удержать своих рабов.
Дежурный по апрелю
Приближение Песаха в этом году сопровождается достаточно редким явлением - нашествием на Египет несметных полчищ саранчи. Немало черных облаков, образованных десятками миллионов этих созданий, долетели даже до Израиля. Сегодня почти как тогда: «Напала саранча на всю землю Египетскую, и легла по всей области Египетской весьма густо» (Шмот 10:14).
Но это не единственное сходство. Годовщина исхода из египетского рабства, которую еврейский народ отметит в начале следующей недели, на сей раз, как и в ту давнюю ночь 14 нисана 2448 года от сотворения мира, отмечена одной не часто повторяющейся особенностью, а именно своей крайней приближенностью к весеннему равноденствию.
Итак, в нынешнем году вечер Песаха приходится на 25 марта, то есть отстоит от наступающего сегодня (21 марта) равноденствия на четыре дня. Историческая ночь исхода приходилась на 24 марта 1312 года до н.э., то есть почти на ту же самую дату. Таким образом, в нынешнем 5773 году мы имеем дело с достаточно редким календарным событием.
Вычислять годовщины можно, как известно, по-разному. Например, по чисто солнечному или чисто лунному календарю, однако Тора исходно настояла на том, чтобы учитывались оба эти цикла, то есть чтобы в связи с Песахом фигурировало как полнолуние, т.е. 14 день месяца, так и привязка этого месяца к определенному сезону, к весне, а по сути к началу весны, так как во многих культурах начало весны (совпадающее с началом года), приурочено именно к равноденствию.
Итак, Израиль не только вышел из Египта весной, но и праздновать годовщину этого исхода должен именно весной, как сказано: «Сегодня выходите вы, в месяце Авиве. И будет, когда введет тебя Господь в землю Кнаанеев, и Хэйтийцев, и Эморийцев, и Хиввийцев, и Йевусеев, о которой клялся Он отцам твоим дать тебе, – землю, текущую молоком и медом, то совершай это служение в этом месяце. Семь дней ешь опресноки, и в день седьмой – праздник Господу» (Шмот 13:5-6).
С еще большей определенностью это подчеркивается в книге Дварим: «Соблюдай месяц Авив (что на иврите значит «весенний») и совершай Песах Господу, Богу твоему; ибо в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью. И режь пэсах Господу, Богу твоему, из мелкого и крупного скота на месте, которое изберет Господь для водворения там имени Своего. Не ешь при этом квасного; семь дней ешь с ним опресноки, хлеб бедствия, ибо поспешно вышел ты из земли Египетской; чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей» (Дварим 16:1-4).
Таким образом, основы еврейского календаря заложены именно в заповедях, связанных с Песахом. Предписание «соблюдать месяц Авив» по сути означает требование того, чтобы Нисан навсегда остался весенним месяцем, а не дрейфовал по годовому кругу, как это позже повелось у мусульман. Для того же, чтобы это предписание выполнялось, потребовалось ввести високосные годы. Иными словами, каждый четвертый год в календаре должен появляться тринадцатый месяц – второй месяц Адар.
Очевидно, что эта поправка делает невозможным, чтобы ночь с 14 на 15 Нисана каждый год, как это был в сам год исхода, вплотную примыкала к весеннему равноденствию. Однако эта дата также и не удаляется от точки весеннего равноденствия более чем на месяц. Таким образом, вот уже более трех тысячелетий Песах дрейфует с конца марта по конец апреля.
Пасхальный месяц
Итак, праздник Песах приурочен не только к полнолунию, но также и к весеннему равноденствию. С чем это может быть связано? По-видимому, с приверженностью египтян солярному культу. Как известно, исход был не только освобождением из рабства, но и «судом над египетскими богами», а весеннее равноденствие – для всех солнцепоклонников (каковыми были и египтяне) является важнейшей - новогодней - датой их календаря.
Согласно принятому объяснению, исход произошел 14 числа потому, что именно в эту дату проявляется максимальная сила соответствующего зодиака (в нашем случае Овна), и тем самым посрамление языческого божества было предельно явным ("Вот принесем мы жертву (овна) Господу Богу нашему отвратительную для египтян на глазах у них - не побьют ли они нас камнями?» Шмот 8.22).
Но тоже самое произошло и в отношении солярного культа: 24-25 марта – это дата «преодоления» равноденствия, как 24-25 декабря – это дата «преодоления» зимнего солнцестояния (Сатурналии, и привязанное к ним Рождество). Таким образом, в Пасхальную ночь были посрамлены два божества – и лунное и солнечное. Исход, сопровождавшийся принесением в жертву священного для египтян овна, был приурочен как к вхождению в зенит зодиака Овна (месяц нисан), так и к весеннему солнцестоянию, чтобы показать бессилие египетских божеств удержать своих рабов.
Как бы то ни было, 14 нисана 2448 года (1312 до н.э.) пришлось на 24 марта - иными словами, эта дата на три дня отставала от равноденствия. В нынешнем 5773 (2013) году отставание составляет четыре дня. Но тут резонно возникает вопрос: а насколько близко вообще 14 нисана может приближаться к равноденствию, и как часто это происходит?
Календарь, которым я пользовался, рассчитывает соответствия между международным и еврейским календарями следующим образом: с 1582 года по наш день используется григорианский календарь, с 45 до н.э. до 1582 года используется юлианский календарь, а соответствия, предшествующие этой дате, рассчитываются так, как если бы в ту пору в силе был григорианский календарь. То есть весеннее равноденствие до 45 года до н.э., как и после 1582 года (н.э.) соответствует 21 марта.
Как я выяснил, полнолуние месяца нисана всегда наступает после равноденствия, причем максимальное приближение составляет два дня (23 марта). Таким образом, год исхода явился годом почти максимального сближения этих событий.
Сближение это относительно редкое. Так, в век исхода полнолуние максимально приближалось в дню равноденствия пять раз в следующие даты: 23 марта в 2410 году, 24 марта в 2429 году, 24 марта в 2448 году, 24 в 2467 году и 23 марта в 2486 году.
В наше время – то есть после григорианской реформы (1582) – Песах может максимально приблизиться к равноденствию на три дня, причем происходит это еще реже, чем в век исхода.
После календарной реформы папы Григория полнолуние нисана максимально сближалось с днем весеннего равноденствия всего восемь раз, а именно в следующие годы: 1614 (24 марта), 1652 (23), 1690 (24); 1728 (24); 1766 (24); 1842 (25); 1861 (25); и с той поры только в нынешнем 2013 году (25 марта)! Следующее максимальное сближение равноденствия и полнолуния произойдет только в 2089 году.
Одновременно можно упомянуть, что максимально отдаленные от равноденствия даты праздника, то есть Песахи, приходящиеся на 24 апреля, имели место в 1815, 1929, 1967 годах, и следующее такое событие произойдет только в 2043 году.
Как бы то ни было, нынешний Песах 5773 (2013) года – это довольно редкая годовщина самого великого события еврейской истории.
ПАСХАЛЬНОЕ ЧУДО (Песах 5772 - 05.04.2012)
Чего только не встретишь в языческой мифологии – и рождающуюся из морской пены Афродиту, и пожирающего своих детей Кроноса, но нет в ней «архетипа исхода», нет божества, которое бы вывело народ из среды другого народа. А еврейский народ из года в год вспоминает об этом звездном часе своей истории, свидетельствуя его подлинность, свидетельствуя, что исход – это истинное событие, истинное чудо, а не миф.
Пасхальный эксклюзив
Чтобы вынудить Паро отпустить сынов Израиля из египетского рабства, Всевышний навел на страну десять катаклизмов, совершил десять небывалых чудес. Причем Тора представляет это как «суд над египетскими богами» (Шмот 12:12). В самом деле, мы видим, что в основе драмы лежит противостояние между Богом евреев и египетскими богами, что события развивались, как некое состязание между Моше и Аароном с одной стороны и Паро и волхвами с другой. При этом некоторые чудеса волхвы смогли воспроизвести своими средствами: «И сказал Господь Моше и Аарону, говоря: Если скажет вам Паро, говоря: "дайте о себе доказательное чудо", то ты скажешь Аарону: "возьми посох свой и брось пред Паро"; и он сделается змеем. И пришел Моше и Аарон к Паро, и сделали так, как повелел Господь. И бросил Аарон посох свой пред Паро и пред рабами его, и тот сделался змеем. И призвал Паро мудрецов и чародеев; и сделали и они, волхвы египетские, своими чарами то же. И бросили они каждый посох свой, и те сделались змеями; но посох Аарона поглотил их посохи. И заупрямилось сердце Паро, и он не послушал их, как и говорил Господь. И сказал Господь Моше: упорно сердце Паро; он не хочет отпустить народ... И сказал Господь Моше: скажи Аарону: возьми посох твой и простри руку твою на воды египтян: на реки их, на потоки их, на озера их и на всякое стечение вод их; и превратятся в кровь, и будет кровь по всей земле Египетской, и в деревянных, и в каменных (сосудах). И сделали так Моше и Аарон, как повелел Господь. И поднял он посох, и ударил по воде, что в реке, пред глазами Паро и пред глазами рабов его, и превратилась вся вода, что в реке, в кровь. И рыба, которая в реке, вымерла, и воссмердела река, и не могли египтяне пить воду из реки; и была кровь по всей земле Египетской. И волхвы египетские сделали то же чарами своими». (Шмот 8:8-22)
Две казни волхвам удалось повторить, что же касается остальных восьми, то они оказались не под силу египетским волшебникам, и упрямство Паро после гибели первенцев было сломлено. Однако уместно обратить внимание на то, что эксклюзивными и неповторимыми являются не только отдельные чудеса, связанные с исходом, неповторимым является и сам исход, о чем ясно сказано в самой Торе: «Спроси о временах прежних, которые были до тебя, со дня, в который Бог сотворил человека на земле, и от края неба до края неба: сбылось ли когда подобное этому великому делу, или слыхано ли подобное сему? Слышал ли народ глас Бога, говорящего из среды огня, – как слышал ты, – и остался в живых? Или попыталось ли божество явиться взять себе народ из среды народа испытаниями, знамениями и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцею простертою, и ужасами великими, как все, что сделал для вас Господь, Бог ваш, в Египте пред глазами твоими? Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Господь есть Бог, нет более, кроме Него» (Двар 4:32-35).
Уникальность истории
Одной из козырных карт научного атеизма служила повторяемость мифов в разных религиях: как сказки разных народов вертятся вокруг одних и тех же сюжетов, так же и религии воспроизводят одни и те же мифологические структуры. Например, легенды о рождении родоначальников религий очень часто сопровождаются историей покушения на их жизнь со стороны власть имущих. Такую подробность религиоведы отмечают в биографиях рождения Кришны, Будды, Человека из Назарета.
По мысли некоторых атеистов, в подобных повторах сказываются какие-то общие для всех народов брожения «общественных формаций». Это, конечно, полный вздор. В «структурах» гораздо естественнее усматривать как раз глубинные мистические тайны. Рудольф Штайнер, например, в следующих словах пишет о повторяющихся элементах в биографиях «великих посвященных»: "Когда мудрые жрецы слышат о подобном рождении, они уже знают, в чем дело. Они знают, что имеют дело с богочеловеком. Им известно заранее, что произойдет с появившейся таким образом личностью. Поэтому жизнь ее может соответствовать только тому, что им известно как жизнь богочеловека. В их мистериальной мудрости такое течение жизни является предустановленным от вечности. Оно может быть только таким, каким оно должно быть».
Мистическая подоплека «повторов» ощущается даже и вполне светскими людьми. Так Сергей Довлатов пишет: «Чем объясняется факт идентичных литературных сюжетов у разных народов? По Шкловскому – самопроизвольным их возникновением. Это значит, что литература, в сущности, предрешена. Писатель не творит ее, а как бы исполняет, улавливает сигналы. Чувствительность к такого рода сигналам и есть Божий дар».
Но кто тогда не уловит величайшую разницу между повторяющимися мифами и неповторимым ТАНАХом, между даром волхвов и даром Божиим? Совсем не одно и то же - быть медиумом космоса и пророком Бога Живого.
Какие-то отдельные редкие элементы Св.Писания чем-то могут напоминать мифы: так, об угрозе жизни Моше (впрочем, наряду с угрозой также и всем прочим еврейским новорожденным) со стороны Паро рассказывается в Торе, аналогичная история содержится в мидраше относительно Авраама. Но это лишь редкие исключения, позволяющие думать, что и они навеяны как раз не «структурами», не «сигналами из космоса», а самими небесами.
И наоборот, повторяя архетипы, повторяя «структуры», повторяя друг друга, языческие религии в то же время оказались совершенно бессильны повторить что-либо существенное из Священной истории! Во всяком случае, египетские волхвы в своих подражаниях Моше и Аарону преуспели гораздо больше, чем слагатели легенд самых разных религий.
В самом деле, чего только не встретишь в языческой мифологии – и рождающуюся из морской пены Афродиту, и пожирающего своих детей Кроноса, но нет в ней «архетипа исхода», нет божества, которое бы вывело народ из среды другого народа. А еврейский народ из года в год вспоминает об этом звездном часе своей истории, свидетельствуя его подлинность, свидетельствуя, что исход – это истинное событие, истинное чудо, а не миф.
СВЯЩЕННЫЙ ТРЕУГОЛЬНИК (Песах 5767 - 05.04.2007)
Пятидесятницу можно «преобразовать», можно «привести» к мистическому треугольнику Пифагора. А с еврейской точки зрения это ценно уже хотя бы тем, что позволяет соотнести Пятидесятницу с числом колен Израилевых: ведь сумма сторон «священного треугольника» равна двенадцати (3+4+5)
Счет омеров
На этой неделе, сразу по истечении первого праздничного дня Песаха, начался отсчет «омеров» (снопов) то есть отcчет семи недель до праздника Шавуот. Этот счет предписывается Торой в следующих словах: «Семь седмиц отсчитывай себе, от нанесения серпа на жатву начинай считать семь седмиц. И совершай праздник Шавуот (Пятидесятницы) Господу» (Дварим 16:8-9)
Как в Суккот отсчитывается семь дней и на восьмой наступает праздник «Шмини Ацерет» – Собрание Восьмого дня, так на Песах отсчитывается семь недель и на пятидесятый день наступает праздник Шавуот.
На Суккот, правда, дни специально не считают, но каждый вечер произносится так называемый «ушпизин», то есть приглашение в сукку поочередно каждого из «семи Пастырей» (открывших миру семь Божественных сфирот), а именно Авраама, Ицхака, Иакова, Йосефа, Моше, Аарона и Давида.
На Песах никакой ушпизин не читается, но в то же время в соответствии со счетом омеров каждый день недели и каждая неделя приписываются какому-либо из семи Пастырей. А в пятидесятый день (для подчеркивания параллели со «Шмини Ацерет» можно сказать в первый день восьмой недели) наступает Шавуот.
Таким образом, если в Суккот речь идет о неделе (плюс один), то на Песах о неделе в квадрате (плюс один).
Но что значит «прибавление единицы»? Почему «Шмини Ацерет» празднуется на восьмой день после Суккота, а Шавуот на пятидесятый? Какой смысл придает Тора пятидесяти, юбилею? Ведь, как мы знаем, логика отсчета омеров полностью воспроизводится в логике отсчета субботних лет, завершавшихся пятидесятым – юбилейным – годом.
С одной стороны понятно, что считать 49-летиями неудобно, но раз уж считают юбилеями, то совсем никакого смысла в этом быть не может.
«Начало происхождения бытия»
Подсказка мне видится в одном сообщении Филона Александрийского о ессеях: «Они прежде всего собираются каждые семь недель, поклоняясь не только простому числу семь, но и его квадрату, ибо почитают его святым и вечно девственным. Это канун самого большого праздника, который приходится на пятидесятый день – самое святое и наиболее соответствующее природе число. Оно составлено из суммы квадратов сторон прямоугольного треугольника, который служит началом происхождения бытия».
Способ Филона примирять истины откровения с истинами умозрения трудно признать вполне адекватным. Не случайно этот иудейский автор не пользуется внутри иудаизма серьезным авторитетом, а Лев Шестов и вовсе приписывает ему роковую роль в распространении ложного понимания Писания: «Филон, первый сделавший попытку приобщить западное человечество к явившемуся на востоке откровению, правильно почувствовал, что есть только один путь, один способ привлечь греко-римский мир к истине Библии: убедить его, что истина находится в полном соответствии с учениями эллинской философии. Он знал, что даже Богу не поверят европейцы, пока Он не представит достаточных доказательств своих божественных прав. И Филон впервые заговорил о разумности библейского учения. Его λόγος, взятый им у греческих философов, стал излюбленнейшим мотивом аргументации всех дальнейших христианских апологетов.
Логос греческой философии, ее вечный разум уже целиком заключен в данном на Синае откровении. Бог разумен, сущность Бога - разум: это было обязательным условием успеха новой веры. Греко-римский мир ждал от откровения не новой, дотоле неизвестной истины. Он хотел только нового, авторитетного, не допускающего уже никаких сомнений подтверждения истины ему известной. С Синая, говорил язычникам Филон, Бог возвестил ту же истину, которую вам восхваляли как единую разумную ваши прославленные мудрецы - Сократ, Платон, Аристотель».
Попытка Филона привязать пятидесятницу к теореме Пифагора в этом отношении вполне типичная для него затея. И все же в данном случае, коль скоро само Писание обращается к «квадрату» (ведь сказано «семь седмиц», а не «сорок девять дней»), такое сопоставление может оказаться осмысленным.
Действительно, «семь седмиц» можно перевести как «семь в квадрате дней». И то, что само Писание упоминает о возведении в квадрат не только в связи с числом 49, но и с числом 50 («считай семь седмиц, и совершай праздник Шавуот (Пятидесятницы)») – делает параллель Филона оправданной. Ведь если мы зададимся вопросом, какова «квадратура» пятидесяти, то получим тот самый «священный треугольник», который и имел в виду Филон, а именно - прямоугольный треугольник, катеты которого равны числам 3 и 4, а гипотенуза 5. Сумма их квадратов, как легко заметить, составляет 50.
В том-то и дело, что счет дней омеров так же можно представить как сумму квадратов (сорок девять и один), коль скоро единица (пятидесятый день) является не только единицей, но и квадратом самой себя.
Таким образом, «площади» Пятидесятницы и суммы квадратов сторон «священного треугольника» именно равны: 49 + 1 = 25 + 16 + 9
Но это значит, что Пятидесятницу действительно можно «преобразовать», можно «привести» к мистическому треугольнику Пифагора. А с еврейской точки зрения это ценно уже хотя бы тем, что позволяет соотнести Пятидесятницу с числом колен Израилевых: ведь сумма сторон «священного треугольника» равна двенадцати (3+4+5), что соответствует трем коленам, произошедшим от Рахели (Беньямин, Эфраим и Менаше); четырем коленам, произошедшим от служанок Билы и Зилпы (Дан, Нафтали, Гад, Ашер), и пяти коленам, произошедшим от Леи (Рувен, Шимон, Иегуда, Иссахар и Звулун). Напоминаю, что именно так расположил свой дом Иаков при встрече с Эсавом. (Берешит 33:1-2).
Я, правда, никогда не слышал, чтобы кто-либо кроме Филона назвал этот треугольник «началом происхождения бытия». И узнать, что собственно сам Филон имел здесь в виду, было бы, конечно, небезынтересно.
Со своей стороны я могу добавить только следующее: прямоугольный треугольник, стороны которого соотносятся в пропорции 3, 4 и 5, является первым в ряду прямоугольных треугольников, все три стороны которых измеряются целыми числами (например, 5,12,13 или 7,24 и 25).
Этот треугольник, таким образом, служит самым наглядным и первичным образчиком «теоремы Пифагора», являющейся своеобразным истоком математики. Так Иоганн Кеплер писал: «В геометрии существует два сокровища – теорема Пифагора и деление отрезка в крайнем и среднем отношении (имеется в виду «золотое сечение» - А.Б.). Первое можно сравнить с ценностью золота, второе можно назвать драгоценным камнем».
Но кроме того интересно, что «священный треугольник» был в буквальном смысле этого слова краеугольным треугольником. Дело в том, что в древнем Египте свойства этого треугольника использовались при строительстве, точнее при закладке краеугольных камней. Для того, чтобы вычертить в основании пирамиды прямой угол, землемеры растягивали между тремя колышками веревку с 12 узлами, завязанными на одинаковом расстоянии, так, чтобы получились отрезки в 3, 4 и 5 узлов. Поэтому «священный» треугольник называется также «египетским».
ПАСХАЛЬНАЯ НОЧЬ (Песах 5766 - 11.04.2006)
Праздник времени
Всякий праздник любой религии представляет собой календарный день, вырванный из общего потока будничного времени.
Вот в каких словах пишет об этой особенности культовых празднеств известный религиовед Мирча Элиаде: «Для традиционного человека имитация архетипической модели есть реактуализация мифического момента, в который впервые был явлен данный архетип. Следовательно, и эти церемониалы... приостанавливают течение мирского времени, его длительность и переносят того, кто в них участвует, во время оно».
Такова главная характеристика любого религиозного праздника, как иудейского, так и языческого: он представляет собой время, вырванное из общего временного потока, и являющееся – в той или иной мере – временем «оно».
Неким первичным и образцовым праздником такого типа безусловно является Суббота. В этом отношении Суббота базисна и проста как хлеб или вода. Как эти продукты прекрасны в своей чистоте, сравнительно со всеми прочими многочисленными изысканными блюдами, так же проста и базисна Суббота.
Праздники месяца Тишрей – Новый Год, Йом-Кипур и Суккот - связаны с небесным Судом, Ханука с чудом света, Пурим с превратностью еврейской судьбы и т.д. Лишь Суббота - это прежде всего праздник Времени нетто. В Субботе святое время (прообразующее Вечность) противопоставляется будничному – это основное, если не единственное содержание этого праздника.
И все же имеется еще один праздник, который это общее для всех праздников выделение времени дополнительно и своеобразно подчеркивает, и этот праздник - Песах.
В самом деле, Песах подчеркнуто теряется между двумя праздничными датами – между 14 нисана, когда пасхальные агнцы приносились в жертву, и между собственно опресночным днем 15 нисана, до полного наступления которого (до полуночи) они должны были быть съедены.
Мы читаем: «И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне; с опресноками и с горькими зельями будут есть его. Не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, а жаренного на огне, с головой его и с ногами, и с внутренностями его. И не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне. И так ешьте его: чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посох ваш в руке вашей, и ешьте его с поспешностью; это пэсах Господень». (Шмот 12.8-12).
В Пасхальной ночи, как быть может ни в каком другом иудейском празднике, заметен мистериальный момент – участники текущей пасхальной трапезы участвуют в той самой трапезе, на высоте которой произошел Исход из египетского рабства.
Более того, все прочие «полуночные» события воспринимаются стянутыми к этой таинственной трапезе. Так, в одном из пасхальных гимнов поется:
«Итак, это было в полночь. Ты много чудес сделал ночью: именно в эту ночь, «ночь охранения», Аврааму праведному геру, дал Ты победу ночью (гл 14). И это было в эту полночь.
Ты судил Авимелеха, царя Герара, во сне ночном, и пригрозил арамеянину Лавану во мраке ночи, и боролся Израиль с ангелом и победил его ночью – и это было в эту полночь.
Первенцев Египта Ты поразил в полночь. Сил своих они не досчитались, когда проснулись ночью... и это было в эту полночь...
Валтасар, пивший из Храмовых сосудов, погиб в ту же ночь, спасся изо рва со львами мудрый Даниэль ночью. Даниэлю открылось тайное видение ночью. И это было в эту полночь...
Приблизь пришествие Будущего мира, который «не день и не ночь» (Захария 14.7) Всевышний, покажи, что Ты всюду присутствуешь – и в дне, и в ночи (Пс 76.16). Прикажи охранять Твой город день и ночь, дневным сиянием озари мрак ночи – в эту полночь».
Разумеется, отличие между языческими мистериями и пасхальной трапезой имеется, и оно достаточно очевидно. Языческие мистерии – это соучастие в архетипическом, то есть в образцовом надисторическом событии, так или иначе истории предшествующем. В пасхальной трапезе евреи единяются с участниками вполне посюстороннего исторического события, которое «во время оно» было «текущим событием», а не каким-то принципиально вневременным. Кстати говоря, суббота, служащая напоминанием о миротворении, также относится к истории, а не к предисторической архетипике. Это первый день собственно исторического мира - первое тишрея первого года.
Итак, пасхальная ночь – это особое уникальное время, время как бы дополнительно вытесненное из общего потока своей сумеречностью, своей пограничностью. Пасхальная ночь подчеркнуто себя трансцендирует...
«Ма ништана»?
Поэтому дважды уместен вопрос, задаваемый по традиции младшим участником пасхальной трапезы: Чем отличается эта ночь от всех ночей?
Приведем эту песню целиком:
«Чем отличается эта ночь от других ночей? Почему во все ночи мы можем есть и хамец, и мацу, а в эту ночь только мацу? Почему во все ночи мы едим разную зелень, а в эту горькую зелень? Почему во все ночи мы не обмакиваем еду, а в эту обмакиваем дважды (карпас в соленую воду и марор в харосет)? Почему во все другие ночи мы можем есть и сидя прямо и облокотившись (возлежа), а в эту ночь все мы (пьем вино) только облокотившись?"
Мы видим интересную особенность: за исключением зелени, которая в эту ночь может есться и горькая и не горькая, все прочие показатели категоричны. Едят только мацу, а определенную еду только обмакнув ее, пьют только опершись. Это «только» очень характерно для Песаха, и причем только для Песаха.
В самом деле, рассмотрим с этой точки зрения тот же Суккот. В этот праздник, также связанный с воспоминанием исхода (Ваикра 23.42-43), евреи вроде бы неделю сидят в Сукке, подобно тому как в Песах они неделю едят мацу. То же и четыре вида растений, они оказываются чем-то вроде горькой зелени и обмакиваемой пищи...
И все же, по меньшей мере, одно различие имеется: нет этого категорического «только». В Суккот человек должен есть и спать в Сукке. Но отнюдь не «только». Разве можно сравнить требование трапезничать в Сукке с законами уничтожения квасного хлеба?
Ни крошки квасного не должно быть в течение недели в доме еврея. В этом отношении подготовка к Песаху больше напоминает меры строжайшего карантина, чем обычную уборку. Ничего подобного нельзя отметить в отношении постоянных жилищ в пору Суккота: в доме можно есть и тем более спать, не говоря уже о менее значимых действиях, связанных с жилищем.
Это характерное пасхальное «только» явственно напоминает нам общую логику генетики пола, согласно которой мужская природа представляет собой смешение двух начал (Х и У хромосомы, хамец и маца – "все ночи"), а женская природа представлена «только» женским началом (ХХ хромосомы, только маца – "эта ночь").
Остается лишь добавить, что в отношении мацы это характерное пасхальное «только» справедливо также и в отношении всей пасхальной недели. При всем том, что обязанность еврея есть мацу распространяется лишь на саму пасхальную ночь, квасное запрещено не только есть, но даже и держать в доме в течение всей недели.
Как известно, в пасхальный период иудеями используется отдельная специальная посуда, котороя запаковывается и хранится отдельно в течение всего остального времени. По существу, пасхальная посуда создает отдельный своеобразный быт: есть из пасхальной посуды - это больше, чем переодеться на праздник.
Тем самым мы видим, что с точки зрения выделенности во времени Песах – это не только загадочная мистическая полночь, составляющая как бы дополнительное измерение в общем потоке времени. Песах, пасхальная неделя - это особая лакуна во времени. И различие между этой лакуной и прочим временем так же радикально, как радикально различие между мужским и женским.
ИСХОД И СМЕРТЬ (Песах 5765 - 28.04.2005)
Неожиданная аллегория
Последний день Песаха совпадает с днем прохождения сынов Израиля по дну Ям-Суф. В этом событии позволительно усмотреть последний акт рождения народа Израиля, которому традиционно уподобляется исход.
Но если исход сравнивают с рождением, то не менее осмысленно сравнить его также и со смертью, т.е. с переходом души в мир Истины. Ведь в свете тех исследований околосмертного опыта (ОСО), которые начались проводиться чуть более 20 лет назад, можно сказать, что смерть и рождение очень похожи. Рождение человека (в широком смысле млекопитающего) как бы творилось по образу его умирания. Прохождение через черный тоннель подобно прохождению по родовым путям. Выход души из собственного тела напоминает выход младенца из тела его матери. Наконец, те же самые лица – те же родители, те же бабушки, дедушки и т.д. – радостно встречают сначала рожденного младенца, а впоследствии его душу, вышедшую из тела.
В этом смысле исход в той же мере может быть уподоблен смерти, в какой он уподоблен рождению: казни – это родовые схватки, но казни – это также и агония.
Таким образом, если традиционно исход из Египта (с кульминационным эпизодом прохождения через Ям-Суф) сравнивается с рождением, с прохождением плода по родовым путям, то его можно сравнить также и с прохождением души через «черный тоннель».
Если продолжить эту аналогию, то дарование Торы будет соответствовать встрече со Светом, а отправка разведчиков в Эрец Исраэль, после которой сыны Израиля в последний раз возопили «Не лучше ли нам возвратиться в Египет?» (Бемидбар 14.3), по всей видимости, будет соответствовать последней критической черте, когда возвращение в тело еще возможно.
В этом же смысле уместно сопоставить круг религиозных представлений, порожденных исследованиями околосмертных состояний, с представлениями иудаизма.
Откровение ХХ-го века
Прежде всего следует отметить, что на характере исследований ОСО исходно лежит определенное религиозное мировоззрение Нового времени, которое в следующих словах лаконично выразил Кант: «Все, что человек сверх доброго образа жизни предполагает возможным сделать, чтобы стать угодным Богу, есть лишь иллюзия религии и лжеслужение Богу».
Так Муди в своей книге «Свет с того света» (1988) пишет: «Воздействие ОСО, похоже, всегда одинаково: открыто неверующие до опыта люди впоследствии говорили, что твердо верят в Бога и высоко ценят духовное начало, как и те, кто верил в Бога всегда. После пережитого обе группы с уважением относились к религии, хотя это их отношение существенно отличается от узких и жестких установок большинства церковных учений. Через этот опыт они пришли к осознанию того, что вера не является, не может являться вопросом и делом одной «праведной» религиозной группы против других «неправедных» групп. Люди, прошедшие через ОСО, возвращаются в этот мир с убеждением, что вера заключается в вашей способности любить, но отнюдь не в доктринах или вероисповеданиях. Короче, они убеждены, что Бог великодушен намного больше, чем они полагали прежде, и что вероисповедание не имеет никакого значения» Реймонд Муди «Снова о жизни после жизни – Свет с того света» Москва 1998 стр. 326
Подобные выводы основываются на опытах некоторых фанатичных людей, которые распрощались со своим фанатизмом после того, как пережили опыт ОСО, в частности, на следующем свидетельстве молодого семинариста: «В том видении я понял, каким упрямым ослом я был, когда носился со всеми этими теориями, когда глядел сверху вниз на каждого, кто не был одного со мной вероисповедания или не подписывался под моими теологическими воззрениями. Многих моих знакомых ожидает большой сюрприз, когда они выяснят, что Господь не интересуется теологией. Похоже, Он кое-что находит забавным, не более того, потому что Он вовсе не интересовался моим вероисповеданием. Он хотел знать, что в моем сердце, а не в голове» 297
К аналогичным выводам склоняются также и некоторые другие исследователи ОСО. Так д-р Реннет Кинг пишет: «Работа над исследованием ОСО во многих отношениях изменила мою жизнь. Во-первых, я стал «духовнее». Не религиозным, нет, а духовным. В чем разница? Мудрец однажды сказал: «Религиозная личность следует учению своей церкви, в то время как духовная личность следует велению своего сердца». Изучение ОСО заставило меня поверить в это. Если вы изучите великие религии мира, то обнаружите, что за многими из них стоят подобные опыты. Какие основные послания несут нам люди, пережившие ОСО? Знание и любовь важнее всего на свете – вот эти послания. Это уже официальные религии привнесли свои догмы и каноны» 381
Муди также много говорит не только о важности любви, но и важности знания. Так в разделе «Ценность учения» Муди пишет: «Люди, находившиеся на грани смерти, начинают по-новому ценить знания. Некоторые говорят, что это результат обозрения жизни. Существо света сообщает им, что познание не прекращается со смертью; что знание можно взять с собой. Другие описывают послежизнь как царство страстного поиска знания. Одна женщина описывала то место как огромный университет, где люди заняты серьезными беседами об окружающем мире. Другой мужчина рассказывает о нем как о царстве сознания, где любое знание вам доступно… Такой краткий – и не взирая на это мощный - опыт обучения изменил жизнь многих из переживших ОСО. Короткое время, в которое им была открыта возможность тотального обучения, сделала их жадными до знания по возвращения в свои тела. Они часто меняют сферы своей деятельности или приступают к изучению серьезных наук. Однако ни один из известных мне людей, побывавших за чертой смерти, не гнался за знанием только ради знания. Скорее, все они чувствовали, что знание важно в том случае, если способствует обретению цельности личности. И опять-таки мы возвращаемся к теме ощущения всего и вся: знания порождают добро, если делают что-либо целостным» 292
Но почему теологию не отнести к такого рода знаниям? Почему «Бог не интересуется теологией»? Зачем теологию непременно связывать с фанатизмом, с «догмами и канонами», а не со знанием? Ведь первый интерес как раз представляют собой предметы, связанные с идентификацией Святящегося существа. По всей видимости, дело не столько в «теологии», сколько в том статусе, который она занимает внутри веры.
Между тем бросается в глаза, что в этих аспектах подход иудаизма как раз перекликается с религиозной картиной, возникающей на основании исследований ОСО.
В самом деле, с одной стороны иудаизм не очень дорожит «теологией», с другой он дорожит знанием. Действительно, учеба – это в сущности последняя эсхатологическая цель иудаизма. Так Рамбам пишет: «Не для того жаждали наши мудрецы и пророки наступления дней Машиаха, чтобы властвовать над всем миром или мстить народам, а также не для того, чтобы народы возвеличили их, и конечно же не за тем, чтобы есть, пить и веселиться, - а для того, чтобы могли без помех изучать Тору и познавать ее мудрость, дабы удостоиться жизни будущего века». (Законы царей 12. 4)
Причем жизнь будущего века опять же будет в значительной мере состоять из учения - из учения в небесной ешиве - «Ешиве шель-мала», в которой занимается также и сам всеведущий Господь, как сказано (в трактате Авода Зара (4.б): «первые три часа Святой, да будет Он благословен, сидит и занимается Торой».
При этом уместно отметить, что евреи выполняют заповеди не из фанатизма (хотя такие исполнители, конечно, также встречаются), а по слову Всевышнего. Иными словами, они хотят выполнить Его повеления, еще до того, как поняли, т.е. идеологически обосновали их значение. Они стремятся исполнять повеления Творца заранее признавая, что эти повеления могут быть лишены какого-либо объективного смысла, т.е. иметь какую-либо «теологическую» поддержку. В трактате «Перкей Авот» говорится: «Старайся выполнить незначительную заповедь наравне с важной, ибо не тебе знать награду за них».
Впрочем, открытие того, что в загробном мире ценятся не только знания, но также и любовь, что побывавшая там душа получает два послания, опять же подводит нас к иудаизму. Ведь иудаизм учит об откровении Всевышнего через два Своих Имени – милующее и любящее Четырехбуквенное Имя, и имя Элоким, отвечающее за разумное устройство мира, а тем самым и за знания.
Итак, опыт умирания и смерти, как он стал известен из исследований ОСО, можно признать очень близким опыту исхода сынов Израиля из Египта, так что их вполне можно использовать как образы друг друга.
ОСНОВЫ ДЕСЯТИЧНОГО ИСЧИСЛЕНИЯ («Песах» 5762)
Пурим и Песах
Исход из Египта, 3314 годовщину которого мы отмечаем в эти дни, именуется традицией «нес галуй», т.е. явное открытое чудо.
Праздник, приходящийся на последний зимний месяц адар, - Пурим - зародился в условиях сокрытия Божественного лица. В свитке «Эстер» имя Всевышнего ни разу не упоминается, и события управляются Им не явно. Все складывается как бы само собой.
Лаплас говорил, что его теория может обходиться без гипотезы Бога. Идея Пурима определенным образом перекликается с этим подходом. В Пурим Всевышний остается в тени. В чуде «переворачивания», совершившегося на Пурим, Всевышний никак явно Себя не обнаружил. Праздник последнего месяца (Адара) поэтому имеет своеобразный агностический привкус.
В этом отношении праздник первого месяца (Нисана), Песах, - полная противоположность Пуриму. В исходе евреев из Египта Божественное вмешательство в историю было столь явственно, что в тот момент отрицать Его существование могли лишь злонамеренные люди. Фараон, который при первой встрече с Моше и Аароном сказал: «Кто Господь, чтоб я послушал голоса Его и отпустил Израиля? Я не знаю Господа» (Шмот 5.2), в конце признал верховную власть Всевышнего.
Это присутствие Всевышнего в событиях исхода просматривается во всем. Прежде всего его можно усмотреть в том, что евреи морально не были готовы к освобождению, что Всевышний выводил их почти против их воли. Действительно, во всех последующих событиях священной истории Всевышний открывался в меру готовности еврейского народа Его принять, Более того, считается, что Он открывается в ответ на человеческий порыв, именуемый на языке традиции «импульсом снизу». Однако в исходе все было по-другому. После столетий рабства евреи находились на предпоследней ступени нравственной деградации. В ту минуту, когда Всевышний впервые обратился к Моше на Хореве, сыны Израиля были совершенно неспособны к «импульсу снизу».
Однако за тот год, на протяжении которого происходили грозные сверхъестественные явления, именуемые «египетскими казнями», за тот год, на протяжении которого Всевышний явным образом вмешивался в историю, народ подготовился к освобождению.
За четыре дня до исхода сыны Израиля отобрали для заклания овнов - животных, считавшихся у египтян священными. А само это заклание осуществлялось в тот момент, когда зодиак этого божества (Овна) находился в зените.
Таким образом, это чудесное перевоспитание Израиля (и Фараона) шло под воздействием десяти казней – грозных сверхъестественных явлений природы. В смысл этих казней, и прежде всего в смысл их числа, и хотел бы я сейчас углубиться. Какое значение имеет то обстоятельство, что казней было десять? Что значит десятка?
Число десять в еврейской традиции
Само по себе число десять определенным образом выделено еврейской традицией. В трактате Талмуда «Перкей Авот» (5) говорится: «Десятью речениями был создан мир… Чему это учит? Он мог бы быть созданным и одним речением, употреблено же десять для того, чтобы взыскать с нечестивых, которые вредят, и наградить праведных, которые поддерживают мир, созданный десятью речениями».
Далее в трактате «Перкей Авот» перечисляются иные случаи, когда в традиции фигурирует «десятка»: «Десять поколений было от Адама до Ноаха, от Ноаха до Авраама тоже десять… Десяти испытаниям подвергся отец наш, Авраам…. Десять чудес совершилось перед отцами нашими в Египте… Десятью казнями поразил Всесвятой, да будет Он благословен, египтян в Египте и десятью у моря… Десять раз предки наши искушали Господа… Десять чудес совершил отцам нашим в Храме… Десять вещей было сотворено накануне субботы в сумерки»
К этому внушительному перечню вполне можно добавить также и число «сфирот», и число заповедей, написанных на двух скрижалях завета, а также число разведчиков, посланных в Эрец Исраэль. Причем из этого прецедента учится, что число десять является минимальным количеством, необходимым для проведения общественной молитвы.
Однако особое внимание я бы хотел уделить все же именно числу «сфирот» (как в значении божественных качеств, так и в значении цифр).
В древнем каббалистическом источнике «Сефер Ецира» сказано, что мир создан 22 буквами и десятью цифрами. И это очень существенное утверждение.
Ведь тем самым нам сообщается, что десятичная система исчисления является ниспосланной свыше.
Как известно, счет может производиться с равным успехом по любой системе, начиная с двух и кончая… в сущности, бесконечностью! То есть мы можем пересчитывать предметы не только десятками и дюжинами, но вообще любым произвольным числом, например тремя миллионами двадцатью шестью или хотя бы восьмьюдесятью тремя. Так, для использования восьмидесятетроичной системы исчисления следует ввести 82 цифры и изобразить это последнее восемьдесят третье число добавлением нуля к первому числу, т.е. все тем же иероглифом «10».
Итак, исчислять предметы с равным успехом можно по любой системе. С математической точки зрения десятичная система является совершенно случайной и не имеющей преимущества ни перед какой другой (например, в компьютерной технике с успехом используется двоичная, восьмеричная и шестнадцатеричная системы исчисления).
То, что повсюду люди пришли именно к десятичной системе отсчета, естественно объяснить тем простым фактом, что изначально для счета они пользовались пальцами. Десять пальцев представляют собой естественный арифмометр, и не удивительно, что именно на десятичной системе основывались все национальные арифметики начиная с самых древних времен.
Однако прежде чем выяснять, какие мистические прозрения могут скрываться за этим «естественным» объяснением, стоит обратить внимание на другой смысл «десятки» (точнее, любого числа, принятого в качестве ключевого в данной системе счета, но для удобства будем говорить о «десятке»).
Если каждое число обладает какой-то своей индивидуальностью, какой-то своей особой мистикой, то десятка выделяется на этом фоне не столько мистичностью, сколько рационалистичностью. Ведь десятка - число, как говорится, «круглое», и человек всегда стремится к округлению всех «неудобных» чисел к числам кратным десяти. Тем самым десятка как бы напоминает собой Разум, задача которого заключается прежде всего в том, чтобы все «округлять», т.е. приводить иррациональную действительность к рациональному пониманию.
«Все действительное разумно и все разумное действительно» - провозгласил Гегель. В сущности, эта громкая фраза является девизом философии, выражением ее задачи даже тогда, когда она сама признает, что задача эта невыполнима.
Десятка претендует в сущности на то же самое, на что претендует Разум. Разум утверждает, что все можно понять, Десятка - что все можно измерить.
В этом смысле «округляющее число» - десятка - является символом рациональности, но одновременно… и божественного совершенства. Ведь только Божество, в отличие от Разума с его вечными претензиями, действительно обладает полнотой знания, действительно все сводит к Себе.
Иными словами, если божественных «сфирот» действительно десять, то и система счета должна быть десятичная.
И коль скоро в период исхода Всевышний решил явиться явно, то естественно, что Ему могло показаться уместным явиться десятью силами, явиться десятикратно. Иными словами, не удивительно, что Всевышний решил сломить волю Фараона именно десятью казнями.
Перст Божий
Однако здесь уместно вспомнить об объяснении, согласно которому человечество издревле пользуется десятичной системой только потому, что у человека десять пальцев.
В этом стоит разобраться. Действительно, что значит, что в книге Сефер Ецира написано, что цифр именно десять? Значит ли это, что фундаментальный для иудаизма мистический текст незаметно для себя пленился неким естественным обстоятельством? Может быть верно другое, может быть десятичная система отсчета – это предустановленная свыше мистическая действительность, в соответствии с которой были созданы десять человеческих пальцев?
Иными словами, может быть не по числу пальцев создан счет, а пальцев на человеческих руках было создано десять (а не шесть и не двенадцать) именно потому, что мир творился десятью «сфирот»!
А о том, что это именно так, как раз подсказывают некоторые известные религии «десятки». Действительно, например, десять заповедей были записаны на двух скрижалях по пять на каждой, и при этом пять первых (описывающие взаимоотношения между Богом и человеком) соответствуют пяти вторым (описывающим взаимоотношения между человеком и человеком).
Но та же самая картина наблюдается и в отношении десяти египетских казней. Их так же принято рассматривать парно, а значит можно воспринять и как соответствующие друг другу пальцы правой и левой руки.
Убедившись, что казнь «макат кеним» им воспроизвести не по силам, египетские волхвы сказали по ее поводу: «Это перст Божий (эцба Элоким)» (Шмот 8.15). Это меткое замечание уместно распространить на все казни – они были божественными пальцами, извлекающими Израиль из египетского плена. И неудивительно, что пальцы одной руки полностью соответствовали пальцам другой.
Действительно, первая казнь – «кровь» соответствует казни «язвы» (шестая казнь), вторая казнь – «лягушки» – соответствует седьмой казни «град» (Магараль объясняет, что как лягушки выходят из нижних вод, так град выходит из вод верхних), третья казнь «мошки» соответствует восьмой – «саранча». «Дикие звери» соответствуют «тьме», ну и, наконец, пятая казнь – «падеж скота» соответствует десятой - «гибели первенцев».
Итак, Всевышний обрушил на Египет не одну казнь, а десять, для того чтобы явить Себя во всей подобающей для пасхального откровения полноте.
ПРАЗДНИК СВОБОДЫ («Песах» 5761)
Пасхальный седер
В недельном чтении «Бо», в котором описывается последняя египетская казнь – гибель первенцев и исход - мы сталкиваемся с заботой не только увековечить это событие, но как бы вписать его самого в общий ряд последующих актов «увековечивания».
В самом деле, в саму ночь исхода народ праздновал Песах точно так же, как он стал праздновать его в дальнейшем. «Пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство, по агнцу на дом… И пусть едят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне; с опресноками и с горькой зеленью будут есть его. Не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде… И да будет вам день сей в память, и празднуйте его как праздник Господу в роды ваши, как установление вечное празднуйте его. Семь дней ешьте опресноки, точно к первому дню устраните квасное из домов ваших… В первый день священное собрание и в седьмой день священное собрание… Храните это как закон для себя и для сынов своих навеки. И будет, когда войдете в землю, которую даст вам Господь, как Он говорил, соблюдайте это служение. И когда скажут вам дети ваши: «что за служение у вас?», то скажите: «Это жертва пэсаха Господу, который прошел мимо домов сынов израилевых в Египте, когда Он поражал египтян, а наши дома избавил» (12.4-28)
Итак, мы видим, что «седер Песах» - устав Песаха дается прежде, чем сам Песах состоялся, прежде самого «прохождения» («песах» значит «прохождение»). При этом сам исход оказывается действием насквозь ритуальным, а не спонтанным, как вроде бы положено для всякого исторического события. Мы видим, что Исход готовился от вечности и осуществлялся как грандиозная мистерия.
Не только пасхальный «седер», не только воспоминание об освобождении носят ритуальный характер, как мы видим, такой характер был присущ уже самому исходу. Но тем самым и всякий пасхальный седер оказался причастен первоисходу. Все евреи всех времен чувствуют себя сидящими за одной пасхальной трапезой. Восхитительное сказание, записанное в главе «Бо», продолжается в каждую пасхальную ночь, когда евреи собираются у пасхальных столов и читают: «В каждом поколении должен еврей смотреть на себя так, как будто он сам, лично вышел из Египта, как сказано: «И возвести сыну твоему в тот же день, говоря: ради этого сделал Бог мне при выходе моем из Египта» (13.8). Ночь самого исхода оказалась неразрывно связана со всеми последующими ночами с 14 на 15 нисана.
Итак, освобождение евреев из египетского рабства парадоксально «отмечалось» уже в сам исторический момент собственного осуществления, совпадало с празднованием этого освобождения!
И это обстоятельство хорошо вписывается в общий ряд других событий, сопровождавших исход евреев из Египта.
Песах справедливо зовется праздником свободы (как говорится в пасхальной агаде: «Сегодня мы рабы, завтра свободные люди»). Но при этом важно отдавать себе отчет в том, что эта свобода явилась в результате Божественного насилия над историей. Исход был осуществлен силами Самого Всевышнего, и именно поэтому традиция выделяет историю исхода как «нес галуй», т.е. как ослепительное явное «открытое чудо».
Но с чем это могло быть связано? Почему Всевышний, который никогда не насилует природу и напрямую не вмешивается в историю, но желает, чтобы все вызревало само, «снизу» в данном случае изменил Себе?
На этот вопрос традиция дает однозначный и вполне исчерпывающий ответ. Приведу его со слов Магараля: «Причина состоит в том, что Святой хотел, чтобы Израиль был Его собственным народом, чтобы он был выведен из владения египтян для того, чтобы стать Его рабом. А то, что посвящено именно Ему, подобает и отделить именно Ему» («Гвурат Ашем» 55)
Иными словами, Всевышний вмешался в историю напрямую, для того чтобы Своим явным вмешательством установить в мире Свое явное представительство – народ священников – Израиль. Своим явным вмешательством, явным присутствием Всевышний заявил о Себе, как о внеприродном, сверхприродном Божестве, которому подчинены все стихии. Всевышний решил силой приобрести Себе евреев, чтобы никто никогда из них не мог сказать, что он вышел из Египта из-за сложившейся там «революционной ситуации» и что он не посвящен Всевышнему.
Но тут нам впору задаться другим важным вопросом, а именно как соотносится свобода человека с Божественным предопределением, с Божественным диктатом? До какой степени Всевышний может принуждать человека, и где в этом отношении кончаются, если вообще кончаются, Его возможности?
Свобода или осознанная необходимость?
В основе еврейского представления о свободе воли лежит известное талмудическое изречение, принадлежащее раби Акиве: «Все предвидено («цафуй»), но свобода дана» (Перкей Авот 3.19)
Эти слова можно понять двумя способами. Согласно первому пониманию предопределен лишь физический план бытия, различные события, вытекающие из природы вещей, в то время как акты человеческой свободы спонтанны. Согласно второму пониманию, предопределена вся действительность, в том числе и все движения человеческого духа,.. но свобода дана. В последнее понимание, выглядящее весьма парадоксальным, я надеюсь углубиться в следующей статье, а на сей раз хотел бы рассмотреть первый подход.
Уже ближайшее знакомство с еврейской традицией позволяет заключить, что человеческая свобода понимается в ней как нечто безусловное и центральное по своему значению. Более того, свобода как будто бы понимается именно так, что ее актов невозможно предвосхитить, ибо свобода – это именно то, что отдано во власть самому человеку. Ведь предсказать свободный поступок, выявить в свободе какую-то свою «внутреннюю закономерность», которую можно пронаблюдать извне, значит усомниться, что свобода вообще существует.
Как бы то ни было, но из самого общего контекста иудаизма мы ощущаем, что даже если человек никак не властен над судьбой, он все же властен над собственным нравственным выбором.
В писании можно привести десятки, если не сотни высказываний вроде следующего: «Раз скажу Я о каком-либо народе или царстве: искоренить и разрушить, и погубить! Но если тот народ, о котором Я это изрек, раскается во зле своем, то отменю Я то зло, которое замыслил сделать ему. А в другой раз Я скажу о каком-либо народе и царстве: построить и насадить! Но если совершит он зло в глазах моих, не слушая голоса Моего, то отменю Я то благо, которым думал облагодетельствовать его» (Иермиягу 18.7-11)
Эти слова достаточно естественно понять в том смысле, что Всевышний предвидит одно, и даже выносит на основании этого предвидения Свой приговор, а случается другое и Он передумывает. Ведь если мы предположим, что Он заранее знает, что «народ раскается во зле», то что значит, что Он решил его «искоренить и разрушить»? Какой смысл может иметь тогда приведенное изречение, кроме риторического?
А в нашем недельном чтении мы сталкиваемся с еще более явным примером, такого рода. Так в тот момент, когда Всевышний убил египетских первенцев, он избрал первенцев сынов Израиля, посвятил их себе, т.е. предназначил для ведения храмовой службы (Шмот 13.2). Однако из-за греха золотого тельца у первенцев Израиля была отнята священническая функция, и вместо них Всевышний решил посвятить на священническую миссию потомков Леви, которые не приняли участие в поклонении: «Возьми левитов вместо всех первенцев из сынов Израиля» (Бемидбар 3.45)
Но что значит, что Всевышний, который все предвидит, вдруг изменил свой вечный замысел, изменил сам закон Торы? Разве Его вечный замысел не должен был быть исходно другим с учетом Его знания, что сыны Израиля поклонятся золотому тельцу? Что тогда Тора хочет нам сообщить, говоря, что Всевышний изменил свой Закон в свете поведения людей? Если Он заранее знал, что евреи отольют золотого тельца, то Он вроде бы должен сразу с учетом этого знания постановить, что священство берется из колена Леви, а не из первенцев всего Израиля. Но тогда свобода человека не находится полностью в сфере Божественного предопределения и даже предвидения.
А ведь, как мы видим, этот подход применим даже не только к личностям, но и к народам, в отношении которых как раз можно было бы ожидать, что они управляются естественными массовыми страстями и потому могут быть предсказуемы.
Когда же речь заходит о свободе воли индивида, мы тем более убеждаемся, что в глазах иудаизма она совершенно спонтанна и никому не подконтрольна. В этом вопросе традиция иудаизма последовательно разводит «физическую» и «метафизическую» сферы, различает два четких плана: предопределенный Всевышним природный план, и отданный в руки самого человека план духовный.
В пользу того, что предопределен лишь «физический» план бытия, но сфера духа непредсказуема, мы можем заключить из самых разных комментариев, как например: «Все во власти небес, кроме страха небес». Или из следующих слов Талмуда (Нида - 16б): 121 Господь «решает над каплей, кто из нее произойдет - мужчина или женщина, слабый или сильный, бедный или богатый, низкорослый или высокий... а также решает все, что с ним (человеком) случится… Но будет ли он праведным или нечестивым - этого не решает, а отдает (выбор) в руки самого человека, одного его...».
Традиция приводит немало историй, свидетельствующих о том, что человеческая свобода не «просчитывается», и даже более того, отменяет предопределенность. Так в Талмуде (Шаббат 156б) рассказывается следующая история, произошедшая с дочерью того, кто сказал «Все предвидено, но свобода дана». Мы читаем: «Сказали ему астрологи: «В тот день, когда она ступит под свадебный балдахин, ее ужалит змея, и она умрет». Ее это очень тревожило. В день свадьбы она вынула заколку и вонзила в стену и заколка попала в глаз змеи. Утром, когда извлекли заколку, на ней оказалась змея. Сказал ей отец: «Что ты совершила?». Сказала ему: «Вечером пришел нищий и постучал в дверь. Все были заняты трапезой, и никто не услышал. Я поднялась, взяла ту еду, что ты мне принес, и отдала ему».
В иерусалимском Талмуде (Шабат 6.9), рассказывается о том, как два ученика рабби Ханины пошли рубить дрова. По дороге их встретил астролог, который сказал: «Вот эти двое выйдут, но не вернутся». По дороге ученикам повстречался старик, который три дня ничего не ел. Они отдали ему половину бывшего у них хлеба. Старик съел и помолился: «Как вы сохранили сегодня душу мою, так да будет сохранена сегодня ваша душа!» Ученики рабби Ханины вернулись с миром. Тогда люди, слышавшие слова астролога, спросили его: «Разве ты не сказал: Вот эти двое выйдут и не вернутся». Значит, астрология ложь». Все же они пошли выяснить и нашли змею, половина которой была на одной вязке дров, а другая на второй. Спросили: «Что доброго вы сегодня сделали?». Им рассказали. Сказал астролог: Что поделаешь, если Бога иудеев можно умилостивить половиной каравая»
Из этих и множества друг притч и историй, казалось бы, можно однозначно заключить, что иудаизм с одной стороны признает, что ясновидящие и уж тем более Всевышний могут предсказывать некие события, но в то же время никто не в силах предвосхитить поведение человека.
Но в то же время классический подход иудаизма в целом опирается на другое понимание слов рабби Акивы, а именно на понимание, предложенное Рамбамом в 5-й главе Гилхот Тшува: «Вы можете спросить: если Всевышний знает прошлое и будущее, то Ему должно быть известно так же, будет ли такой человек праведником или злодеем. Если Он знает, что тот будет праведником, значит, этот человек не может стать злодеем. А если у того все же есть возможность стать злодеем (и он им становится), то получается, что Создателю не было известно заранее, кем будет этот человек? Знай, что ответ на этот вопрос длиннее окружности Земли и шире Великого океана. И он опирается на множество великих основ… Не может человеческое знание постигнуть этого. Подобно тому, как человек не в состоянии постичь суть Творца, ибо сказано: Не может человек узреть Меня и выжить… Мы должны решительно признать, что человек волен поступать так, как ему заблагорассудится, и Всевышний не понуждает его и не предопределяет его поступки. Хотя Ему все известно»
Фантазия Шопенгауэра
Это понимание признается в иудаизме классическим. Выше я привел слова Талмуда (Нида - 16б): Господь «решает над каплей, кто из нее произойдет - мужчина или женщина, слабый или сильный, бедный или богатый, низкорослый или высокий... а также решает все, что с ним (человеком) случится… Но будет ли он праведным или нечестивым - этого не решает, а отдает (выбор) в руки самого человека, одного его...».
Согласно Рамбаму эти слова следует понимать в том смысле, что не решая за человека кем он будет – праведным или нечестивым, Всевышний вместе с тем предвидит его выбор. Но если он предвидит, то значит, мы имеем дело с какой-никакой, но все же предопределенностью, в свете которой свобода воли начинает выглядеть фикцией. И именно с этой трудностью связаны заверения Рамбама, что человеческий разум не в силах постигнуть этого.
Но как же нам все-таки следует понимать это противоречие? Как можно объяснить этот парадокс? Обычно в этом случае апеллируют к общему антиномизму еврейского мироощущения, когда два противоположных подхода могут признаваться истинными. Так, известный иерусалимский раввин Мордехай Нойгершл в статье, посвященной теме свободы воли, пытается свести эту проблему к классическому талмудическому парадоксу, сформулированному в трактате Эрувин: «Школа Шамайя и школа Гилеля спорили друг с другом. Каждая утверждала, что только ее мнение должно быть основой для Галахи. И тогда раздался Глас с Небес: «Устами тех и других говорит Божественная истина. Но Галаха будет установлена по учению Гилеля».
«Мы поняли, - заключает в этой связи р.Нойгершл, - что всезнание Бога вполне может ужиться со свободой выбора для человека. В чем же корень проблемы? Откуда она взялась? Все дело в том, что до сих пор мы не признавали, что в одном явлении могут сосуществовать два взаимоисключающих подхода. Нам казалось, что от одного из них надо непременно отказаться… Если знание Всевышнего недоступно нашему пониманию, то, осознав свою ограниченность и смирившись с ней, мы не должны подвергать сомнению истинность каждого из двух взаимоисключающих постулатов».
Иными словами, р.Нойгершл пытается убедить нас в том, что вся проблема в непривычности нашей головы к парадоксальной, полисубъектной логике. Само же по себе это нормально, когда сосуществуют два противоположных подхода. Все бы ничего, но тот общий вывод, который сделал сам р.Нойгершл, в действительности заставляет усомниться, что он применил здесь талмудический антиномический подход. Он пишет: «Мы привыкли видеть в свободе выбора неопределенность: либо мы поступаем так, либо иначе. И если Бог знал, допустим, еще вчера, как именно мы поступим сегодня, то по нашим понятиям здесь имела место предопределенность. Следовательно, у нас не было свободы выбора. Выход из этого положения очень прост: речь идет не о том, что Богу известно сегодня, как мы поступим завтра. На самом деле, Богу известно, как мы поступили завтра. Ибо Он «находится» и в сегодня, и в завтра. Будущее существует для него так же отчетливо, как прошлое и настоящее».
Идея, высказанная р. Нойгершлом, достаточно распространена. Впервые, насколько мне известно, ее высказал Шопенгауэр, пораженный мыслью Канта, что пространство и время это не объективная реальность, а лишь априорные формы чувственности. В книге «О духовидении» Шопенгауэр пишет: «При ясновидении порядок и закономерность внешнего мира, основанные на времени, пространстве и причинности, в известной степени упраздняются. Благодаря достоверной теории Канта об идеальности времени и пространства мы теперь знаем, что вещь-сама-в-себе не ведает различия между прошедшим и будущим. Таким образом, эти различия оказываются не абсолютными и потому не представляют собой непреодолимых препятствий… Если время не есть определение настоящей сущности вещей, то для этой сущности понятия ДО и ПОСЛЕ не имеют значения… всякое событие может быть узнано прежде, чем оно случится в действительности».
С той поры идея эта формулировалась неоднократно, например, англичанином Дж. Данном. А не так давно я натолкнулся в интернете (http://iraz1999.chat.ru/) на независимую разработку этого взгляда автором, исследующим Нострадамуса.
Должен признаться, что мне видятся в этой теории очень серьезные и даже непреодолимые трудности. С идеей того, что где-то уже все сразу существует, могут прекрасно уживаться буддисты. Хорошо согласуется с теорией Шопенгауэра исламский фатализм. Я думаю, что эта идея показалась бы удачной Кальвину, но для иудаизма она явно не подходит.
Одна из самых глубоких интуиций иудаизма говорит об истории, о становлении мира, об открытости его развития, об «импульсе снизу». Согласно иудаизму Вечность жизненным образом нуждается во Времени, зависит от него, наполняется его свершениями. Поэтому для иудаизма будущее в принципе не может обладать той же степенью реальности, что настоящее и прошлое.
Иудаизм, быть может, как ни какая другая религия признает возможность «заглянуть в будущее». Это постоянно делали пророки. Так в Торе Моше было предсказано, что евреи будут рассеяны по всему миру; а у пророка Иешайи (13.19) говорится, что Бавель не просто падет, но навсегда запустеет. ТАНАХ содержит десятки описаний предстоящих исторических событий. Но от признания возможности заглянуть в будущее еще далеко до утверждения, что онтологический статус будущего точно такой же, как прошлого и настоящего. Есть разница между расчетом траектории полета снаряда и самим полетом. Пророки и ясновидящие видят некие астральные проекты, которые, как неоднократно говорится в Писании, могут переиначиваться.
Теория Шопенгауэра, которой так загорелся р.Нойгершл, утверждает, что будущее уже вполне реально наличествует, и по р.Нойгершлу так получается, что то, что для человека прошлое, настоящее и будущее, то для Всевышнего существует все сразу. Таким образом, речь как будто бы ведется о двух позициях, о двух проекциях, имеющих в виду одну и ту же картину.
Я не могу с этим согласиться. Это не две симметричные проекции, не просто два независимых взгляда: мой из настоящего и Его из «всего сразу». «Все сразу» в этой картине неизбежно оказывается доминантной действительностью и тем самым предопределяет меня настоящего. Во всяком случае, в границах этой теории никак невозможно обусловить мир вечности временным миром, а только это делает свободу свободой.
Если мы считаем, что прошлое, настоящее и будущее каким-то образом сосуществуют «сразу», то настоящее превращается в фикцию, в нем нет смысла. В этом случае настоящее – это лишь волна, которая пробегает по безбрежному морю вечности. Но для чего эта волна вообще тогда нужна? Не видно чтобы именно она – эта волна - делала бы море морем, наполняла бы его, как это действительно имеет место в тех представлениях о Времени и Вечности, которых придерживается иудаизм. К тому же, если настоящее – это лишь волна в безбрежном море вечной жизни, то почему бы тогда не прогнать эту волну еще и еще раз? Это очень бы походило тогда на то, что у древних именовалось «вечным возвращением». И именно к этому взгляду наиболее близко стоит откровение Шопенгауэра, а вовсе не к еврейскому подходу.
Но кроме того, сторонники этой теории не замечают одного скрываемого в ней противоречия. Ведь согласно этой теории умершие души должны встречаться в том мире с еще не родившимися душами, так как если бы те уже свои жизни прожили! «Приложившийся к народу своему» Авраам должен был бы немедленно столкнуться со своим отдаленным потомком Эйштейном, так как если бы тот уже жил и умер. А ведь ни одна религия ничего не сообщает о таком причудливом опыте. Напротив, согласно иудаизму, существует два хранилища душ: до воплощения и после, т.е. иудаизм никак не может допустить, чтобы скончавшись, Авраам мог бы встретиться с Эйнштейном. Более того, предложенный Шопенгауэром взгляд предполагает, что проживая жизнь в настоящем, я одновременно существую так же и в ином мире в качестве уже умершего! Ведь в вечности я всегда есть, вместе со всем своим будущим и приведшей меня туда смертью. Иными словами, согласно этому взгляду должно так получаться, что те, кто в настоящее время умирают, должны встречаться с нашими душами в небе, несмотря на то, что мы вроде бы еще находимся на земле! Конечно, можно предположить, что умерев, душа не переходит в вечность, а остается еще в каком-то другом временном мире, что вечный мир поджидает ее где-то еще дальше. Но это так же противоречит опыту практически всех религий.
Талмудический антиномизм
Как же тогда можно понять парадоксальную формулировку раби Акивы: «Все предвидено, но свобода дана»? Прежде всего, следует отметить, что возможность Всевышнего видеть будущее человека до известных пределов не противоречит его свободе. Ведь даже мы, люди, на каждом шагу «предсказываем» поведение других людей, причем не становясь при этом ни пророками, ни гадалками. Мы «предсказываем» поведение окружающих нас людей, полагаясь на одних и не доверяя другим. В этом отношении мы так же как Всевышний предвидим поступки и реакции людей, не лишая их при этом свободы. Разумеется, мы отдаем себе отчет в условности нашего предвидения, и случается, что переживаем разочарования, но тем не менее это позволяет нам верить, что у Всевышнего подобная способность предсказания на множество порядков превосходит нашу. Это и значит, что Он «все предвидит». Но здесь все же важно оговориться, что и у Всевышнего в этом отношении имеется предел.
Р.Нойгершл подкрепляет свое истолкование слов раби Акивы «все предвидено, но свобода дана» ссылкой на трактат Эрувин, в котором провозглашается, что в противоречивых высказываниях Писания и Талмуда в действительности нет антагонизма, что «как эти, так и другие слова – это слова Бога живого».
Говоря о свободе воли, р.Нойгершл очень кстати вспомнил об этом антиномическом талмудическом подходе, странно только, что он употребил его к истолкованию внутренне противоречивого, но все же ОДНОГО высказывания раби Акивы, вместо того, чтобы привести ВТОРОЕ действительно противоположное ему!
В том-то и дело, что смысл первой части высказывания раби Акивы, что «все предвидено», раскрывается только в контексте противоположного высказывания, согласно которому «предвидено не все». Ведь в иудаизме существует масса притч и высказываний – и в прошлый раз я приводил некоторые из них – из которых следует, что в сфере свободы Всевышний предвидит как раз не все.
Сегодня я приведу еще один пример такого подхода. В Торе написано: «И вот Господь стоит над ним, и сказал Он: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Ицхака. Землю, на которой ты лежишь, тебе дам ее и твоему потомству» (Берешит 28.13). Раши по поводу этих слов замечает: «Хотя мы не находим в Писании, чтобы Святой, благословен Он, связывал Свое Имя с праведниками при их жизни и писалось бы «Бог такого-то человека», ибо сказано: «Вот святым Своим не верит» (Иов 15.15), здесь Он связал Свое Имя с Ицхаком. Поскольку его глаза померкли и он безвыходно пребывал в доме, он как бы уже умер, и дурное побуждение не было властно над ним».
Итак, если Всевышний не связывает Свое имя с именами живых праведников (за одним единственным исключением, которое Раши специально объяснил), то значит Он допускает, что даже Его предвидение, причем даже в отношении праведника, может обмануться.
Итак, можно сказать, что Всевышним предвидено все (и свобода дана) только при условии, что у этого «всего» все же имеется некий (асимптотический) предел, что в глазах Всевышнего человек всегда хранит в себе тайну, всегда способен удивить не только себя, но и Его.
Недельная глава Торы -
Parashat Vayishlach - 14 December 2024Aryeh Baratz: arie.baratz@gmail.com webmaster: rebecca.baratz@gmail.com